03 septembre 2016

Le ciel brillant de l'automne

"Beaucoup de gens croient à tort que le bouddhisme zen et les autres religions sont mystiques. La pratique du zazen n'a pas pour but de gagner quelque chose de mystique. Zazen a pour but de développer, ou de permettre, un esprit clair..aussi clair que le ciel brillant de l'automne." Suzuki Roshi   "Many people mistakenly believe that Zen Buddhism and other religions are mystical. The practice of zazen is not for gain mystical something. Zazen is for developing-- or allowing-- a clear mind...as clear as the bright autumn... [Lire la suite]
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09 juillet 2016

qui est là pour voir ?

Je travaille actuellement à mon prochain livre qui sort en octobre. Voici une anecdote zen qui y figurera Un moine demanda à Wei-kuan (maitre zen de la dynastie Tang) : "Où est le Tao ?""Kuan : "Droit devant nous".Le moine : "Pourquoi est-ce que je le vois pas ?".Kuan :"Vous ne pouvez pas le voir à cause de votre égoïsme".Le moine : "Si je ne peux pas le voir à cause de mon égoïsme, Votre Révérence le voit-elle ?"Kuan : "Tant qu'il y a "moi et vous", cela complique la situation et il n'y a pas de vision du Tao".Le moine :... [Lire la suite]
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04 juillet 2016

Trouver la perle

C'est direct ; c'est simple. "Mieux vaut accéder sur le champ au non-esprit (...) C’est comme ce brave homme qui a perdu la perle de son front. Il la cherche ailleurs, dans toutes les directions, sans jamais la trouver. Qu’un sage la lui montre et immédiatement il voit par lui-même que sa perle est là, entre les sourcils, où elle a toujours été. Les adeptes (du zen) feraient mieux d’accéder directement au non-mental." Huang-po (Tch’an) Vous trouvez la perle en regardant dans la direction de ce doigt. jlr
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16 juin 2016

l'éclair soudain

« Sans la réalisation du satori, nul ne peut pénétrer la vérité du Zen. Le Satori, c'est l'éclair soudain d'une nou­velle vérité dans notre conscience, que l'on n'avait même pas imaginée jusqu'alors. C'est une sorte de catastrophe mentale, de bouleversement qui se produit brutalement, après que l'on ait longuement empilé les uns sur les autres toute une série de concepts intellectuels et de pensée discursive. La pile a dépassé la limite de la stabilité et tout l'édifice s'est écroulé. Or voici qu'un ciel nouveau s'ouvre... [Lire la suite]
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05 juin 2016

L'esprit Rien et le Ne sait pas

Voici une lettre de Maître Zen Seung Sahn , maitre zen coréen, que j'aime beaucoup. Seung répond ici à Marge qui s'inquiète de sa santé. Comment atteindre l'esprit rien, qui est au-delà de la vie et de la mort? "La méditation juste Berkeley, Californie, le 9 Juillet 1977 Cher Soen Sa Nim,Diana vient d’appeler et m’a mis au courant de vos problèmes de coeur et de diabète ; Je suis si désolée que vous ne vous sentiez pas bien. Je me souviens quel choc se fût quand nous avons découvert que notre fils avait du diabète et qu’il devait... [Lire la suite]
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18 mai 2016

Quel est ton vrai visage ? Soki Morinaga

Eno (Houei-Neng en chinois) fut le 6eme patriarche du zen, peut-être le plus grand. il vécut au 7 ème siècle après Jésus-Christ. C'est à lui qu'on doit ce koan célèbre : Quel est ton visage originel ? Le maitre zen contemporain Roshi Soki Morinaga (1925–1995), un des plus grands maitres japonais du XXème siècle, nous parle ici de ce koan et de sa transmission au moine Emyo quelque part en Chine il y a 1300 ans .     « Sans penser bien ou mal, peux-tu me dire quel est ton vrai visage ? ». Cette question, bien que... [Lire la suite]
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15 mai 2016

cet esprit pur, ouvert et paisible

Maitre Chinul (1158–1210), maitre zen coréen   " Elle est dépourvue de forme ; il n'y a aucun moyen de l'exprimer par les mots. Ceci est la vue des bouddhas et des maîtres du Chan; ne doutez plus. Puisque cela n'a pas forme, aurait-ce une taille? Puisque cela n'a pas taille, aurait-ce des limites? Puisque cela n'a pas limites, aurait-ce intérieur et extérieur? N'ayant ni intérieur, ni extérieur, cela n'a ni lointain, ni proche. Si ce n'est ni lointain, ni proche, cela ne va, ni ne vient. Puisque cela ne va, ni ne vient, il... [Lire la suite]
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06 mai 2016

Le kensho

En juin prochain, nous republions en poche chez Almora le chef-d'oeuvre de Philippe Kapleau : Les trois piliers du zen extraits " Elève : Voudriez-vous me faire traduire par l’interprète ce que vous avez dit dans votre causerie de ce matin ? Roshi Yasutani : En gros, j’ai dit qu’il ne reste que cinq ou six heures avant la fin de cette sesshin. Ne vous dites pas que c’est insuffisant pour atteindre l’illumination ; c’est plus qu’assez, au contraire. Le kensho ne requiert qu’une minute — non, une seconde ! Tout ce que vous avez... [Lire la suite]
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09 avril 2016

LE MOINE DE TOKYO.

Voici un texte écrit il y a quelques années par mon ami Alain Bayod, après un atelier qu'il mena avec Douglas et Catherine Harding au Japon en 1996.        "Sans doute que je n’oublierai jamais le moine de Tokyo. Nous étions arrivés ce matin là, 13 avril 1996, Douglas, Catherine, Yuko Tagaki (l’organisatrice de cette « tournée japonaise ») et moi-même dans un de ces nombreux immeubles japonais, réservés à des activités d’enseignement, de conférences et de réunions en tous genres.    Des... [Lire la suite]
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07 avril 2016

Qui écoute?

"Qui écoute? Votre corps physique n'écoute pas ni le vide Alors qui le fait? Essayez de le trouver. Mettez de côté votre intellect rationnel, Abandonnez toutes les techniques. Simplement débarrassez-vous de la notion d'un soi." Bassui Tokushō (1327–1387) Who is hearing? Your physical being doesn't hear, Nor does the void. Then what does? Strive to find out. Put aside your rational Intellect, Give up all techniques. Just get rid of the notion of self. Bassui Tokushō   Merci à Roxane Chapdelaine 
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