Voici un très beau texte du maitre tibétain dzogchen Mipham.

La première étape est de reconnaitre le visage de Rigpa, la présence éveillée, la seconde est de s'y stabiliser.

Mon hypothèse - en fait ma certitude - est que ce "visage de Rigpa" renvoie au visage originel du bouddhisme T'chan, c'est ce que j'ai essayer de montrer dans mon livre Voir son visage originel (Almora, 2016) en donnant de nombreux exemples de ce genre.

jlr

 

 

tibet

 

"Tout d'abord, raffinez votre compréhension jusqu'à ce que, grâce aux instructions du lama, vous parveniez à voir le visage même de rigpa, directement et sans spéculation intellectuelle.

Une fois parvenu à la certitude (quant à cela), il est d'une importance capitale que vous mainteniez par vous-même l'essence de rigpa. La seule reconnaissance ne suffit pas ; vous devez développer sa force.

De plus, même si, au début, vous êtes capable de reconnaître rigpa, à moins de pouvoir demeurer dans cette reconnaissance, les pensées viendront rapidement l'interrompre, et il vous sera alors difficile de faire l'expérience du rigpa nu et inaltéré. Il est donc crucial, à ce stade, de vous poser, sans chercher à bloquer les pensées ni à les suivre, et de demeurer dans une expérience de présence éveillée pure et non fabriquée, de façon répétée et pour des périodes de plus en plus longues.

Après vous être familiarisé avec cela à de nombreuses reprises, les vagues de pensées faibliront et le visage de rigpa dont vous garderez la présence deviendra de plus en plus clair.

Pendant la méditation, maintenez cette expérience aussi longtemps que possible et dans l'après-méditation, faites l'effort de vous rappeler le visage de rigpa. Cette habitude en augmentera la force.

Dans les premiers temps, les pensées continueront à s'élever, mais, en les laissant telles qu'elles sont, sans même avoir besoin de recourir à un autre remède pour y mettre fin, elles se libéreront d'elles-mêmes instantanément, comme un serpent qui défait ses propres nœuds. Avec une familiarisation plus poussée, les pensées qui s'élèvent continueront à créer quelques perturbations, mais elles se dissoudront aussitôt, d'elles-mêmes, comme un écrit sur l'eau. Lorsque vous serez davantage habitué à cet état, il arrivera un moment où les pensées n'auront plus du tout d'effet, et ni espoir ni crainte ne s'attacheront au fait qu'elles s'élèvent ou non.

Cette expérience au-delà du bénéfice et du préjudice est comparable à celle d'un voleur qui pénètre dans une maison vide.

En continuant à vous familiariser avec cela, vous arriverez à un point où la force est parfaite ; tout, les pensées et l'ālaya, conjointement à toute tendance à produire un mouvement dans l'esprit, se dissoudra alors dans le dharmakāya inaltéré, et rigpa aura trouvé sa propre stabilité.

Et tout comme on peut chercher de la terre et des pierres ordinaires sur une île d'or sans jamais en trouver, l'ensemble de l'apparence et de l'existence, dans sa totalité, s'élève alors comme le domaine du dharmakāya, où la pureté est universelle. C'est ce que l'on appelle « parvenir à la stabilité », un stade où l'espoir et l'anxiété concernant le saṃsāra et le nirvāṇa, la naissance et la mort, auront été entièrement éradiqués"

 

Trad. Patrice Sammut. Merci à Patrice pour la traduction.

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The Essence of Wisdom: How to Sustain the Face of Rigpa

by Mipham Rinpoche

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