L'ignorance dans le Dzogchen
Samedi, j'ai assisté à une conférence remarquable de Philippe Cornu sur la nature de l'esprit dans le dzogchen.
Nous confondons l'esprit ordinaire (sem) avec l'esprit éveillé (rigpa) qui est vacuité claire, ouverture totale, source de tous les phénomènes.
Mais d'où vient l'ignorance de notre vraie nature (marigpa) ?
Cornu a précisé qu'il y a deux type d'ignorance :
1)l'ignorance coémergente
2)l'ignorance fabricatrice.
L'ignorance coémergente est l'ignorance fondamentale qui nous fait oublier ce que nous sommes, à savoir des Bouddhas parfaits. D'où vient-elle ? Elle se produit en même temps que l'esprit à partir de la sphère de la réalité absolue, depuis des temps sans commencement. Clarté de l'esprit et ignorance de l'esprit sont simultanées. Elles ne sont ni unes ni distinctes. Pourquoi y a-t-il coémergence de la clarté et de l'ignorance ? C'est un mystère mais la source est potentialité absolue, donc l'ignorance de soi est une potentialité.
L'ignorance fabricatrice va venir en sus de l'ignorance coémergente accentuer l'oubli ; elle va imaginer une dualité entre un moi intérieur et un monde extérieur. La dualité va se cristalliser, se durcir et le samsara va devenir de plus en plus souffrance et illusion.
Pourquoi y a-t-il ignorance ? Tout est jeu en réalité, libre déploiement de la source dans toutes ses modalités.
La libération c'est la reconnaissance de la nature de l'esprit. Cette reconnaissance est directe et immédiate pour le dzogchen, sans gradualisme.
jlr
je redonne un extrait d'un texte sublime de Padmasambhava, le grand maitre dzogchen, traduit par Cornu et que nous avons étudié avec lui samedi :
Extrait:
"Dans cette claire vacuité où les pensées passées se sont évanouies
sans trace aucune,
Dans cette fraîcheur où les pensées à venir ne sont pas encore :
A l'instant où s'établit le mode naturel sans fabrications, Voici cette conscience qui, à ce moment, est en elle-même tout ordinaire,
Et dès que vous tournez votre regard nu sur vous-même,
Ce regard qui n'a rien à voir débouche sur la clarté,
La Présence dans son évidence, nue et vive,
C'est une pure vacuité qui n'a été créée d'aucune manière.
Un état inaltéré où clarté et vide sont indivisibles,
Ni éternel puisque rien n'y existe vraiment
Ni néant puisqu'il est clair et vif.
Il ne se réduit pas à l'un, étant présent et limpide en toutes choses.
Et n'est pas le multiple, car tout y est d'une saveur unique dans l'inséparabilité,
Telle est cette Présence intrinsèque et elle n'est rien d'autre.
(...)
19. Même si on examinait avec attention l'univers entier, il serait
impossible de l'y trouver. Il n'est pas possible de découvrir la bouddhéité en dehors l'esprit.
Quand bien même, ne reconnaissant pas cela, vous rechercheriez
l'esprit à l'extérieur,
Comment pourriez-vous vous trouver vous-même en vous cherchant ailleurs ? Ainsi d'un idiot qui, immergé dans la foule
Et fasciné par son spectacle, se serait perdu lui-même,
Et, ne se reconnaissant plus, se chercherait lui-même partout,
Prenant à tort les autres pour lui-même.
De même, puisque vous ne voyez pas l'état naturel qui constitue la condition authentique des choses,
Vous vous diluez dans le samsara, ne sachant pas que les apparences sont l'esprit,
Et, sans voir que le bouddha est votre propre esprit, vous occultez l'au-delà de la souffrance.
Samsara et nirvana sont distincts, compte tenu de la connaissance et de l'ignorance,
Mais, en l'espace d'un instant, la différence entre eux s'abolit.
En les voyant ailleurs qu'en votre esprit, vous vous illusionnez.
Or la méprise et la non-méprise sont d'une unique essence.
Comme il n'est pas établi que la série psychique des êtres est double,
La nature de l'esprit sans artifices se libère quand on la laisse simplement en elle-même,
Mais si vous n'êtes pas conscient que l'illusion même gît dans l'esprit,
Vous ne comprendrez jamais ce sens ultime de la Réalité.
Par conséquent, observez en vous-même et par vous-même ce qui
émerge et surgit naturellement,
Ces apparences, observez d'où elles surgissent d'abord
Puis où elles résident entre-temps
Et la destination où elles se rendent pour finir.
A l’instar d'un corbeau [qui regarde dans] un puits
Puis s'envole du puits sans y retourner,
Les apparences émergent de l'esprit,
Et, étant surgies naturellement de l'esprit, s'y libèrent.
Cet esprit essentiel vide et clair connaît toutes choses, étant conscient
de tout,
Sa clarté et sa vacuité étant indivisibles depuis l'origine, on le
compare au ciel ;
Etabli définitivement en tant que claire évidence de la sagesse née : elle-même,
Il est de fait la Réalité même.
Comprendre ce qu'il est, c'est se rendre compte que toutes les apparences phénoménales de l'existence
Sont connues au sein de votre propre esprit, et que cette nature de l'esprit
Présente et radieuse est comme le ciel.
Toutefois, cet exemple du ciel qui illustre la Réalité
Ne peut être que partiel et provisoire, un simple signe indicateur.
Car la nature de l'esprit est un vide accompagné de présence vive.
clair en tous ses aspects,
Tandis que le ciel est un vide sans présence, une béance inanimée.
Par conséquent, le véritable sens de l'esprit ne saurait être montré
par le ciel.
Reposez donc dans cet état sans aucune distraction !"
p 118, traduction Philippe Cornu
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