Vision Sans Tête et bouddhisme

Voici un article publié dans la revue bouddhiste TRICYLE, publié en mars dernier que j'ai traduit rapidement pour vous.

https://tricycle.org/magazine/douglas-harding-zen/

Comment une technique développée par un philosophe britannique est devenue un compagnon pour les pratiquants du zen.

Par Michael Haederle

Tentons une expérience.

Pointez quelque chose à l'autre bout de la pièce - peut-être une table ou une chaise - et faites une pause pour remarquer ce que vous pointez. Ensuite, pointez le sol devant vos pieds et observez-le. Ensuite, pointez votre ventre. Enfin, pointez votre doigt vers votre visage.

Que voyez-vous ? Est-ce ce que vous pointez vers un tête ?

Pour beaucoup, cet exercice est une révélation.

Notre tête, censée être le lieu de la pensée, de la mémoire et des sensations, a disparu. Au lieu de cela, il semble que nous portions le monde sur nos épaules. Dans cette absence de centre, la frontière entre "intérieur" et "extérieur" peut se dissoudre, tout comme le sens habituel de l'expérience de soi.

L'expérience du pointage, d'une simplicité enfantine, est une caractéristique de la voie sans tête, une méthode conçue par le philosophe britannique Douglas Harding (1909-2007) pour aider les gens à découvrir leur véritable nature. Harding n'était pas bouddhiste, mais il était convaincu que son intuition ressemblait aux réveils soudains décrits par les maîtres zen de la dynastie Tang, un lien qu'il a exploré dans son livre le plus populaire, On Having No Head : Zen and the Rediscovery of the Obvious (1961).

Harding a écrit et donné des conférences sans relâche, animant des ateliers jusqu'à l'âge de 90 ans. Depuis sa mort en 2007, l'héritage de Harding a été repris par Richard Lang, un psychothérapeute diplômé de Cambridge qui a animé des ateliers sur la voie sans tête dans le monde entier, dont plusieurs avec des sanghas bouddhistes américains. L'approche empirique et ouvertement non hiérarchique de Harding a également été vantée par des penseurs proches du bouddhisme tels que Ken Wilber, Sam Harris, Thomas Metzinger et Susan Blackmore.

L'exercice de pointer le doigt et les autres expériences de Harding rappellent les instructions du Zen de "faire un pas en arrière", de "voir son visage original" ou de " remonter jusqu'à la source ". Dans le même temps, ces exercices semblent s'opposer aux enseignements bouddhistes traditionnels, selon lesquels la percée vers l'illumination nécessite de nombreuses années (ou plusieurs vies) de pratique ardue sous la tutelle d'un enseignant reconnu. Il n'est pas nécessaire de suivre une formation spéciale pour apprendre les techniques de Harding. Elles sont faciles à exécuter et disponibles gratuitement sur le site Web de la Voie sans tête (headless.org), où les gens sont encouragés à les essayer par eux-mêmes.

Compte tenu de cette faible barrière à l'entrée, les pratiquants bouddhistes convaincus pourraient se demander si la Voie sans tête n'est pas trop belle pour être vraie et si elle offre des perspectives authentiques.

Selon Lang, c'est plutôt simple.

"Quand je fais des ateliers, je commence par l'expérience, dès le début, parce qu'alors nous sommes égaux", dit Lang, parlant via Zoom depuis son domicile à Londres. "Pouvez-vous voir votre tête ? Non. Pouvez-vous voir le monde à la place ? Oui. Vous l'avez.

"Plus on accepte que les gens ont tout compris - ce qui est le cas - plus il est facile pour eux de comprendre. [L'obtenir] est la chose la plus facile au monde. En vivre est plus difficile."

M. Lang voit son "absence de tête" depuis qu'il est adolescent. En 1970, il a assisté avec son frère à l'école d'été de la London Buddhist Society, où ils ont rencontré Harding et ont été initiés à ses expériences. Très vite, Lang a partagé la voie sans tête avec d'autres personnes. "D'une certaine manière, j'avais l'impression d'être né pour faire cela", dit-il. Plus tard, Lang passa quatre ans dans un centre de pratique Theravada dans le Cambridgeshire, où il dirigea des retraites de méditation de dix jours. Mais cela aussi est devenu une exploration de l'absence de tête : "D'une certaine manière, c'était une occasion pour moi d'être tranquille et silencieux avec la voie sans tête".


Harding, qui, de son propre aveu, était douloureusement timide dans sa jeunesse, a été élevé dans une secte chrétienne stricte appelée les Frères exclusifs, une expérience qui l'a laissé avec un scepticisme sain envers l'autorité spirituelle. Il a quitté la secte à l'âge adulte et s'est lancé dans une carrière d'architecte, mais la question de l'identité l'a toujours préoccupé. Douglas se posait la question "Qui suis-je ?". dit Lang. C'est alors qu'il est tombé sur un autoportrait saisissant dessiné par le physicien autrichien Ernst Mach, qui représente le côté du nez de Mach, son torse, ses jambes et la pièce dans laquelle il était assis. Quand il l'a vu, il a dit : "Oh, OK, voilà mon point de vue", raconte Lang. "Il savait qu'il avait trouvé une mine d'or".

L'expérience sans tête est le point où nous sommes à distance zéro de nous-mêmes.

Harding avait un esprit scientifique et cherchait une base empirique pour concilier ce qu'il avait vécu avec les découvertes étonnantes de la physique du XXe siècle. Il a fini par élaborer un schéma selon lequel notre identité dépend de la distance à laquelle nous sommes vus. Vu de l'espace, nous sommes infinitésimaux. De près, nous sommes imposants. Et au niveau subatomique, nous sommes principalement un espace vide. L'expérience sans tête est le point où nous sommes à distance zéro de nous-mêmes - et où quelque chose d'intéressant se produit. La vision habituelle du soi comme objet a disparu, et tout ce qui reste est le monde. L'intérieur devient l'extérieur, et l'extérieur devient l'intérieur, la perspective non duelle décrite par les ancêtres du Zen. Mais à l'époque, Harding ne connaissait pas le zen.

Il a découvert cette idée indépendamment de toute tradition : "Ce que je suis dépend de la distance à laquelle je regarde", dit Lang. Harding a eu cette intuition alors qu'il travaillait en Inde dans les années 1940, et il a travaillé pendant dix ans pour exprimer sa réalisation dans l'ouvrage massif The Hierarchy of Heaven and Earth, publié pour la première fois en Grande-Bretagne en 1952 par Faber and Faber, avec une préface de C. S. Lewis. À la fin des années 1950, Harding découvre le zen à travers les écrits de D. T. Suzuki et se familiarise avec les enseignements de Huang-Po et d'autres ancêtres zen chinois. "Il n'avait pas vraiment partagé l'expérience du Headless avec qui que ce soit, et lorsqu'il a découvert Suzuki, qui l'a conduit à des personnes comme Huang-Po, il a eu l'impression d'avoir enfin trouvé des amis", explique Lang.

L'intérêt de Harding pour le Zen l'a amené à rencontrer Christmas Humphreys, fondateur de la London Buddhist Society, qui a accepté de publier On Having No Head. Harding a ensuite enseigné à l'école d'été de la société jusqu'en 1975, date à laquelle sa relation avec l'institution s'est brusquement interrompue au cours d'une de leurs réunions.

"Christmas Humphreys était une sorte d'homme qui suivait une voie lente, longue et graduelle", explique Lang. "Humphreys a dit de manière assez tranchante à l'auditoire : 'Il y a des gens ici qui pensent qu'on peut y arriver tout de suite. Ce n'est pas le cas - vous ne pouvez pas l'obtenir dans cette vie, vous ne pouvez même pas l'obtenir dans la prochaine vie". Eh bien, c'était fini pour Douglas".

Alors que les écrits de Harding gagnaient un public de plus en plus large, les enseignants bouddhistes occidentaux furent intrigués par ce qu'il avait à dire. L'un d'eux était Roshi Philip Kapleau, l'auteur américain de The Three Pillars of Zen, qui avait suivi une formation dans des monastères japonais pendant 13 ans avant de fonder le Centre Zen de Rochester à New York. Kapleau est un admirateur de Harding et lui rend visite chez lui. Il dit à un ami : " La maison de Douglas est le centre spirituel de l'Angleterre. Ce qui se passe ici est formidable", dit Lang.

M. Harding a ensuite rendu plusieurs fois visite à Rochester, selon M. Lang. Mais les choses se sont gâtées lors d'une deuxième visite, lorsque Kapleau a encouragé ses étudiants à soumettre Harding à un test zen brutal. Un moine est monté sur scène et lui a tiré le nez, et Douglas a dit : "Écoutez, je ne suis pas venu ici pour être testé. Je suis un ami. Je suis venu pour partager quelque chose. C'était un choc entre une vieille tradition et un homme qui n'était pas dans la tradition."

Harding s'est également lié d'amitié avec Ajahn Sumedho, le moine bouddhiste Theravada d'origine américaine qui a fondé le monastère bouddhiste Amaravati dans le sud-est de l'Angleterre, et certains de ses étudiants. Et John Toler, un prêtre zen Rinzai américain vivant au Japon, a également contacté Harding après avoir entendu parler de l'absence de tête et lui a rendu visite dans sa maison de Nacton, dans le Suffolk. John était généreux et n'avait aucun doute : "Vous voyez cela et c'est évident", dit Lang.

Harding "avait une grande dette, d'une certaine manière, envers les amis bouddhistes et les vieux professeurs bouddhistes", dit Lang, "mais il a progressé, et après deux ou trois ans, il s'est rendu compte que la Voie sans tête n'était pas le Zen - c'était sa propre chose. Il a dû s'en rendre compte, car elle était si proche du zen. Et pourtant, il a dû se dire : "C'est quelque chose de nouveau, qui se suffit à lui-même et qui n'a pas besoin d'être placé sous un autre parapluie". "Les deux voies avaient un air de famille, semblait-il, mais elles étaient distinctes.

Harding "avait une grande dette envers ses amis et professeurs bouddhistes".

En 1996, Lang a cofondé le Shollond Trust, une organisation à but non lucratif, pour poursuivre l'œuvre de Harding. Grâce aux ateliers en ligne et en personne de Lang et aux rassemblements annuels organisés au Royaume-Uni, aux États-Unis et en Australie, les idées de Harding ont gagné un public plus large ces dernières années. Et des personnalités influentes comme Sam Harris, qui a interviewé Lang pour son podcast populaire Making Sense with Sam Harris et lui a demandé de développer du contenu pour son application Waking Up, ont attiré encore plus l'attention sur Lang et Harding.

The Headless Way a également attiré l'attention de Robert Beatty, un ancien moine Theravada qui dirige la Portland Insight Meditation Community. "Il y a trois ou quatre ans, il m'a envoyé un courriel à l'improviste pour me dire qu'il adorait La voie sans tête", raconte Lang. "Il y a des personnages inhabituels qui sont profondément ancrés dans leur tradition, mais qui trouvent la Voie sans tête et se disent : "C'est génial. Faisons-le entrer. La vérité passe avant la tradition."

À peu près à la même époque, Hwalson Sunim, fondateur et abbé du Centre Zen de Détroit, a découvert les écrits de Harding alors qu'il cherchait des moyens de mieux traduire le zen pour les étudiants occidentaux. Myungju Sunim, le vice-abbé du centre, a déclaré que Hwalson avait réalisé que Harding "avait une expérience d'éveil sans être connecté à une lignée, et le langage qu'il utilisait pour l'exprimer était uniquement occidental".

Myungju se souvient d'un des ateliers de Lang qu'il a donné à Détroit en avril 2019. L'atmosphère était légère, voire ludique, alors que Lang dirigeait un groupe d'environ 40 personnes à travers des exercices assortis, comme le fait de demander à deux partenaires de regarder dans les extrémités opposées d'un tube de papier. "Vous regardez le visage d'une autre personne, et c'est très intime", dit-elle. "C'est un peu effrayant. Et pendant que vous êtes dans ce tube, vous avez l'impression d'avoir ridiculement 5 ans et que quelqu'un vous dit : "Maintenant, vous avez échangé vos visages. En fait, vous n'avez pas de visage. ... [Cette expérience] a permis une intimité au centre Zen qui était très belle."

Elle ajoute : "C'est la pratique de la vision véritable, et c'est très libre. Mais je pense que Richard et Douglas seraient les premiers à dire : "Ce n'est qu'un point de départ". "

La voie sans tête semble partager avec le zen l'objectif de susciter la réalisation directe d'un monde sans moi, mais elle s'arrête plus ou moins là. Le zen, issu d'une tradition bouddhiste monastique, aborde de manière prescriptive les questions éthiques et métaphysiques et exige qu'un enseignant authentifie les intuitions de l'étudiant. La pratique traditionnelle du zen est une discipline corps-esprit rigoureuse, présentée comme une question de vie ou de mort exigeant un effort spirituel incessant. Comme l'a dit de façon mémorable le maître zen Rinzai du XVIIIe siècle, Hakuin Ekaku, "Si vous désirez la grande tranquillité, préparez-vous à transpirer des perles blanches".

Le concept d'absence de tête, en revanche, est résolument non hiérarchique - Lang appelle ses compagnons de pratique des "amis" et non des "étudiants" - et part du principe que ceux qui font l'expérience de l'absence de tête peuvent l'interpréter par eux-mêmes. Elle offre une méthode simple et relativement peu spectaculaire pour apprécier ce qui a toujours été le cas : nous ne percevons jamais directement notre tête - ou un soi séparé. Se rappeler de le voir demande un effort, mais cela peut être transformateur.

Les implications plus profondes de cette vision échappent à de nombreuses personnes qui tentent les expériences de Harding, reconnaît Lang, et certaines se contentent de hausser les épaules et de passer à autre chose. "Mon approche consiste simplement à affirmer que la personne a fait l'expérience et que sa réponse est tout à fait valable", dit-il.

Myungju pense que l'absence de tête est peut-être mieux adaptée à ceux qui ont déjà une pratique sérieuse de la méditation et un contexte dans lequel ils peuvent apprécier l'expérience. "La seule faiblesse, si tant est qu'il y en ait une, c'est qu'il essaie de se suffire à lui-même en tant que lignée sans contexte de communauté et de pratique", dit-elle. "Le plus grand piège pourrait être de penser : "Je n'ai pas besoin d'un enseignant, je n'ai pas besoin d'une communauté, je n'ai pas besoin d'une pratique - ma pratique est juste de m'asseoir ici et de pointer ma tête". "

Malgré les différentes approches, la Vision de tête pourrait aider à guider les praticiens dévoués vers un éveil initial. Mais ce qui vient ensuite est une autre affaire. En fin de compte, la meilleure perspective vient peut-être du Bouddha lui-même, dont l'admonestation à ses moines dans le Cunda Sutta (SN 47.13) place les choses carrément entre leurs mains :

"Soyez une île pour vous-mêmes, un refuge pour vous-mêmes, ne cherchez aucun refuge extérieur ; avec le dhamma comme île, le dhamma comme refuge, ne cherchez aucun autre refuge."