la force de rigpa

29 septembre 2021

Voici un texte de Miphan Rinpoche, maitre dzogchen tibétain du 19eme siècle.

Rigpa est le nom tibétain donné à ce que nous sommes vraiment ; on pourrait dire Présence éveillée.

jlr

"Il y a trois étapes pour maintenir l'essence de rigpa :

(1) la reconnaissance,

(2) le perfectionnement de la force, et

(3) l'acquisition de la stabilité.

Dans un premier temps, affinez votre compréhension jusqu'à ce que, grâce aux instructions du gourou, vous parveniez à voir le visage réel de rigpa, de façon nue et sans spéculation intellectuelle. Une fois que vous êtes parvenu à la certitude, il est d'une importance cruciale que vous souteniez par vous-même l'essence de rigpa. La simple reconnaissance est insuffisante ; vous devez développer sa force. De plus, bien que vous puissiez reconnaître rigpa au début, à moins que vous ne vous installiez dans cette reconnaissance, elle sera bientôt interrompue par des pensées, ce qui rendra difficile l'expérience de rigpa nu, non altéré. Ainsi, à ce stade, il est crucial que vous vous installiez, sans supprimer ni céder aux pensées, et que vous vous reposiez de manière répétée, pendant des périodes de durée croissante, dans une expérience de conscience pure et libre. Une fois que vous vous serez familiarisé avec cela encore et encore, les vagues de pensées s'affaibliront et le visage de rigpa que vous maintenez deviendra plus clair. Pendant la méditation, restez dans cette expérience aussi longtemps que vous le pouvez. Et après la méditation, maintenez la conscience de vous rappeler le visage de rigpa.

Si vous pouvez vous familiariser avec cela, la force de rigpa augmentera. Les pensées continueront à surgir au début, mais, sans même que vous ayez à recourir à un autre remède, elles se libéreront d'elles-mêmes en un instant si vous les laissez simplement telles quelles - tout comme un serpent défait ses propres nœuds par lui-même. Puis, avec une familiarité accrue, les pensées qui s'élèvent n'apporteront qu'une légère perturbation initiale, mais se dissoudront ensuite immédiatement d'elles-mêmes, comme des mots écrits sur l'eau. En devenant encore plus familier avec cet état, vous atteindrez un point où les pensées émergentes n'auront plus aucun effet, et vous ne ressentirez ni espoir ni anxiété quant à leur apparition ou non-apparition. Cette expérience d'être au-delà du bien et du mal est comparée à un voleur entrant dans une maison vide.

En continuant à vous familiariser avec cette pratique, vous finirez par atteindre le niveau de la force parfaite, lorsque les pensées et l'ālaya, ainsi que toute tendance à produire du mouvement dans l'esprit, se dissolvent tous dans le dharmakāya inaltéré, et que la conscience est en sécurité dans son propre lieu. Tout comme vous pourriez chercher de la terre et des pierres ordinaires sur une île d'or, sans jamais en trouver, à ce stade, l'ensemble de l'apparence et de l'existence, sans exception, se présente comme un royaume dharmakāya, où la pureté est omniprésente. C'est ce qu'on appelle gagner la stabilité ; c'est le stade auquel les espoirs et les angoisses concernant le saṃsāra et le nirvāṇa ou la naissance et la mort sont entièrement éradiqués.
Ayant compris cela, persistez dans la pratique jusqu'à ce que vous obteniez la stabilité, avec une diligence inlassable comme le flux continu d'une rivière."

Mipham

trad.JLR

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