What else?

Nous savons que Douglas Harding s'est éveillé à sa vraie nature en découvrant un autoportrait de Ernst Mach.

Voici un autre admirable autoportrait en première personne fait aujourd'hui par le dessinateur Paul Heaston:

En dessous des épaules, il n'y a rien : aucun observateur. Vacuité. Rien. Nada.

Et la pièce apparait dans cette ouverture éveillée.

What else?

jlr

Comments

[Dominik]

Où est le haut et le bas dans cette image ?

Le sol est plus bas que les épaules, dans le "réel".



Toute représentation prend des libertés, à la fois avec le "réel" et même ce que nous voyons. Comparez le 2è dessin avec le dessin d'E Mach qui n'est pas dans un cadre, la vision non plus et ce qui est sur les côtés c'est plus flou dans la vision.



Ce qui sort du champ de vision (ou du cadre du dessin) n'est pas le vide, il suffit de tourner la tête pour voir autre chose, ou de prendre un miroir.



Notre "conscience" n'est pas, comme ça a été dit déjà ni dessus ni dessous de quoi que ce soit.

[Nicolas]

Non en dessous! Vraiment! 😉regarde bien!

[Christophe]

Au dessus ;-)

[Lucien]

« Le maître Chan, Dongshan Liangjie, demanda un jour au Maître Chan, Xueyan : « Maître, après votre décès, si quelqu’un demande comment vous étiez, que devrai-je lui répondre ? »

« Je ne suis pas ailleurs ! »

Maître Dongshan réfléchit longuement.

Maître Xueyan s’écria : « Si tu réfléchis de cette manière, il faudra faire très attention ! » Dongshan ne saisit pas la réaction du maître : Bien réfléchir est-ce aussi un mal ? Jusqu’au jour où il traversa la rivière et, en voyant son reflet dans l’eau, il s’éveilla tout à coup et écrivit le poème suivant :



Il ne faut jamais chercher ailleurs :

Tout ce qui est loin de moi m’est étranger ;

Maintenant que je marche seul, partout je rencontre des canaux.

Celui-là, dans le canal est bien moi, et pourtant, ce n’est pas moi qui suis dans le canal ; C’est en comprenant cela, que l’on peut assimiler la Vérité.



Le nirvāna est comme le reflet : il ne se trouve pas ailleurs, et il n’est pas non plus nécessaire de le chercher. »

Maître Hsing Yun. Le Sūtra du Diamant – Commentaire p 55, 56