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Eveil et philosophie, blog de José Le Roy
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22 novembre 2018

Hymnes à Shiva

David Dubois vient de publier une nouvelle traduction des Hymnes à Shiva de Outpala Deva.

Outpala Deva est un philosophe indien, de langue sanskrite, qui a vécu au Cachemire au début du 10ème siècle de notre ère.

On le connait pour ses traités de philosophie non-dualistes, mais il a aussi écrit des poèmes d'amour à Shiva qui sont parmi les plus beaux de la spiritualité universelle.

David qui connait parfaitement la tradition du Shivaïsme du Cachemire a su nous donner une traduction fluide et qui rend justice à la beauté de la langue sanskrite.

Je vous donne un extrait de la préface, et quelques poèmes d'Outpala deva.

 

outpala deva

 

"CONNAISSANCE ET AMOUR INSÉPARABLES

À la fois philosophe et mystique, << Éclat du lotus ble« nuit» (c'est l'une des traductions possibles du nom Outpala Déva) ne sépare pas amour et connaissance. En Orient comme en Occident, ces deux dimensions de l'expérience intérieure ont souvent été séparées, voire opposées.

Or, à l'opposé de ce conflit des facultés de la tête et du cœur - dispute certes féconde - Outpala Déva fut aussi grand philosophe et dialecticien que profond mystique, auteur du texte fondateur d'un poème philosophique sublime, les Stances pour recon­naître le Seigneur en soi', qu'il commenta de diffé­rentes manières et qui donna lieu, deux générations plus tard, aux œuvres brillantes d'Abhinavagoupta, généralement considéré comme la plus grande figure du tantrisme, ce vaste mouvement religieux qui a modelé le visage de l'Asie jusqu'à nos jours.

Amour et connaissance sont-ils incompatibles ?

Faut-il se suicider intellectuellement pour ressentir quelque chose du divin ? Bref, faut-il choisir entre raison et sentiment? Selon Outpala Déva, il n'en est rien. Bien plutôt, ils s'enrichissent :

La vision des choses telles qu'elles sont

et l'immense fête de ton adoration

forment un couple

qui se porte l'un l'autre,

un couple qui grandit

sans cesse pour tes amoureux (13, 7).

Cependant l'amour (bhakti, littéralement« le fait d'avoir part à ») est premier. Dans le verset inau­gural de ses Stances pour reconnaître le Seigneur en soi, il confesse en effet n'avoir pas réalisé que son Soi (svâtmâ) était le Seigneur grâce à la raison (tarka), mais d'une manière qui dépasse la raison (kathamcid, « de quelque manière »), expression qui, typiquement, exprime l'amour.

Étrangement, ce ne sont donc pas les raisonnements qu'Outpala Déva lui-même propose qui l'on mené à cette prise de conscience qu'il veut faire partager à son lecteur, mais bien l'amour, c'est-à-dire en premier lieu la grâce, pouvoir que possède Dieu de ramener ses créatures à la conscience de lui en elles, et d'elles en lui, mouvement d'union qui est la raison d'être ultime de l'acte créateur.

Il faut entendre cette importance de l'amour. Du reste, l'opposition entre philosophie et théo­logie, infranchissable aux yeux de certains, ne semble pas le tourmenter outre-mesure.

Son œuvre philosophique, il la conçoit comme un effort de pédagogie pour communiquer au plus grand nombre une intuition personnelle. Comme tous les grands philosophes, il cherche à partager une vision. En ce sens, la connaissance rationnelle qu'il propose est un prolongement de son amour pour Dieu et pour ses semblables."

David Dubois

 

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Commentaires
P
Il ,n'y a rien d'étrange selon moi à ce que le raisonnement n'amène pas à la vision non duelle. Cela m'évoque le dernier post du blog de Khordong où est cité Mipham: <br /> <br /> <br /> <br /> Comme le doigt pointant la lune,<br /> <br /> Au début, raisonnement et mots décrivent le chemin<br /> <br /> Mais l'état naturel n'est pas l'objets des pensées<br /> <br /> Aussi restons sur l'essence et ainsi voyons véritablement.<br /> <br /> <br /> <br /> Et dans la perspective d'Outpala deva, cet amour est juste oubli de soi et fusion intime, à vivre car indescriptible effectivement.<br /> <br /> <br /> <br /> merci pour ce joli extrait
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  • Ce blog présente la philosophie comme un chemin d'éveil à notre vraie nature. La philosophie n'est pas un simple discours mais une voie de transformation et de connaissance de soi. Ce blog s'inscrit dans l'enseignement de Douglas Harding.
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