La conscience est-elle créée par le cerveau ou pas?

Je me propose ici de commencer une série de réflexions sur cette question en proposant les arguments pour et contre pour essayer de donner une réponse.

La position selon laquelle la conscience est le produit du cerveau est appelée "matérialiste", ou "naturaliste" aujourd'hui.

Celle qui soutient que la conscience ne dépend pas du cerveau est une position dite "spiritualiste".

Il y a d'autres positions théoriques : par exemple, la thèse qui consiste à dire que le cerveau et la conscience sont deux faces de la même réalité. Ou bien que le cerveau et la conscience dérivent d'une réalité plus fondamentale. On en verra d'autres tout le long.

En spiritualité et en philosophie, il faut être honnête et ne pas conclure à une thèse parce qu'elle satisfait nos besoins ou nos désirs. Il est clair que la tendance à penser que la conscience n'est pas dépendante du cerveau est agréable parce qu'elle suggère une immortalité de la conscience et donc de notre être.

De même, on rejettera tout argument d'autorité, du genre, Shankara (philosophe indien) a dit que la conscience est spirituelle donc elle l'est. Ou 99 % des scientifiques sont aujourd'hui matérialistes. Après tout, ils pouraient être 99% à se tromper.

Définissons la conscience :

Il y a plusieurs types de conscience : Michel Bitbol (dans la conscience a-t-elle une origine?) en repère trois :

La conscience primaire  : c'est la pure expérience du monde; le fait qu'un ensemble de phénomènes apparait et est vécu.

La conscience réflexive : c'est la connaissance de l'expérience  du monde; c'est le fait de savoir que des phénomènes se produisent; C'est le vécu plus la connaissance de ce vécu.

La conscience de soi : la conscience  de soi est l'expérience par laquelle un monde m'apparait, et par laquelle je sais que je fais cette expérience. Je sais que j'existe et je sais que le monde existe. C'est l'expérience de soi comme sujet. C'est le vécu plus la connaissance, plus un "je".

On pourrait rajouter à ces trois là la conscience non-duelle qui est la connaissance du monde au-delà de la dualité du sujet et de l'objet .

Laissons de coté les difficultés de ces distinctions, et gardons le troisième sens pour l'instant : je sais que j'existe et qu'un monde existe.

Cette conscience est-elle produite par le cerveau?

Argument spiritualiste 1:

A mon avis, l'argument le plus fort des spiritualistes est celui-ci : Tout apparait dans la conscience. Toute expérience se produit au coeur de la conscience. Les couleurs, les sons, ... y compris la vision d'un cerveau. Donc la conscience est première. Elle ne peut être créée par quelque chose qui apparait en elle.

C'est le point de vue de la première personne, et ce point de vue vient relativiser et anéantir le point de vue de la troisième personne (par exemple celui du scientifique). En effet, si la conscience n'était pas première, il ne pourrait élaborer sa théorie selon laquelle les cerveaux produisent des consciences, puisque c'est sa conscience qui lui permet de voir des cerveaux et de penser.

Un contre-argument?

Comments

[Mathilde]

Après avoir lu les passionnants "La conscience intuitive extraneuronale"... "Voyage aux confins de la conscience" ... "L'univers superlumineux" et sur un plan plus axé symbolisme et médecine "Et si la maladie n'était pas un hasard" ... j'en déduis que le cerveau est un capteur de la vaste conscience universelle qui se balade dans un "non espace-temps", couplée à un fluide informatif (les annales akashiques des Anciens ) ce que mon pendule me confirme !

[Narcipat]

Je saisis mal l'argument. Ton cerveau n'a pas défuncté, puisqu'il semble fonctionner fort bien. Les pertes totales de conscience (lors de syncopes, mais aussi d'anesthésies) n'impliquent nullement que le cerveau ne fonctionne plus, donc qu'il PRODUISE la conscience, et ne se contente pas de la TRAITER. Je ne suis perso pas fan de l'immortalité, qui s'accompagne de rétribution dans la plupart des religions (elles sont faites pour ça), et préfère de loin le “grand sommeil noir”. Mais les petits sommeils, noirs ou blancs, ne me paraissent pas plaider de façon convaincante en faveur du grand.

[François]

Justement, revenons à des observations simples et factuelles, en laissant un peu de côté les spéculations conceptuelles comme les arguties philosophiques (de celles qu'adore assurément notre mental...!). Et à la question que pose José à la fin de son billet : y a t'il un contre-argument de poids à opposer à l'argument spiritualiste ?

Si la conscience - à la fois vécu, connaissance de ce vécu et de "cela" qui connait cette expérience - est, en dehors du cerveau, comment expliquer que lorsque celui-ci est mis dans une situation de fonctionnement minimum (a fortiori d'arrêt de la majeure partie de ses fonctions) toute expérience disparaisse, aucun souvenir ne s'enregistre, aucun "sentiment de soi" ne subsiste. En bref, il n'y a plus d'expérience en 1ère personne. Elle ne revient que lorsque le cerveau restaure les fonctions critiques qui permettent le phénomène de conscience.

Voici une anecdote personnelle. Il y a quelques mois, après m'être couché pas très en forme, je fis coup sur coup 2 syncopes en me levant au petit matin. Je compris après la 1ère, en me retrouvant par terre dans ma salle de bain (et non pas au pied de mon lit comme si j'avais fait un mauvais rêve !), que j'avais eu un "blanc", une "perte de connaissance". Prudemment je me levais, gagnais la cuisine pour me servir un verre d'eau... pour me retrouver une 2nde fois à terre avec une arcade sourcillière ouverte. En reprenant mes esprits, encore au sol, je me faisais la réflexion que la chute avait été totalement "inconsciente". Il n'y avait dans mon expérience des 20 dernières secondes que le déplacement vers la cuisine, puis immédiatement après le réveil au sol, les coudes et le front contus, en tout cas rien concernant la perte d'équilibre, le choc contre l'évier, et la chute (que mon corps en revanche a parfaitement enregistré !). Donc pas d'expérience en 1ère personne pendant au moins quelques secondes.

Si la conscience, même celle qui concerne le sentiment/l'expérience première 'Je', ne dépendait pas d'une manière ou d'une autre de certaines fonctions cérébrales pour se manifester, s'expérimenter, ce qui affecte le cerveau n'aurait pas un tel effet immédiat sur l'expérience consciente, ici et maintenant.

Je n'ai pas de parti pris pour une école de pensée ou une autre. Cette anecdote vécue et observée presque en temps réel est depuis cette date pour moi une source de perplexité, de questionnement et de profondes réflexions sur la nature de 'Je' que je croyais être !

A bientot, François

[Sylvain]

José, si je peux me permettre une question...

Est-ce que tu ressens personnellement le besoin de te poser ces questions et d'étayer des théories?

Ou bien est-ce un "jeu philosophique" ou une façon ludique d'alimenter le blog?

[Oregón]

Nuestra Consciencia sabe que está presente y que es consciente de si misma por si misma. No necesita ningún elemento para confirmar su propia presencia consciente.

Se conoce directamente así misma. Así pues está claro yo mi conciencia no solo estoy presente, sino que además soy consciente de ello.



Saludos: