Naturel

J'ai animé une conférence sur la connaissance de soi hier soir devant des sophrologues, et aujourd'hui j'ai animé avec Lorène Le Roy et Serge Durand une journée consacrée à l'éveil à soi-même grâce aux outils de Douglas Harding.

Il semble que certaines personnes soient dans l'idée que l'éveil est un événement extraordinaire comparable à un feu d'artifice avec trompettes et lumières célestes... Nous avons tous lu des ouvrages consacrés à l'éveil où nous pouvons découvrir ce genre de récit.

Bon. L'éveil peut faire vivre une expérience mystique, c'est vrai; mais ce n'est pas toujours le cas, loin de là. Bien souvent, l'éveil à sa vraie nature est simplement la reconnaissance d'une évidence sans que celle-ci soit accompagnée d'extases particulières.

L'éveil n'est pas une expérience mystique. Les expériences (même les plus belles) vont et viennent, elles finissent toujours par disparaitre, mais notre vraie nature ne change pas. L'espace de la conscience éveillé est le lieu où naissent et meurent toutes les expériences, tous les phénomènes.

Dans un de mes livres VIVRE EVEILLE je rappelais la distinction qu'avait faite Douglas Harding entre les expériences de crêtes et l'éveil. Il disait dans un de ses ateliers.

 "Si vous me dites : « voir c’est très joli, mais je ne ressens rien, je n’ai pas de merveilleuses expériences mystiques », je vais vous dire : « Moi non plus. Simplement je vois cela et c’est tout à fait ordinaire, c’est tout à fait calme et tranquille. Rien d’extraordinaire ». Nous ne disons pas que les cloches du ciel qui sonnent, l’amour, la joie, tout ceci ne soit pas merveilleux. Bien sûr c’est merveilleux. Le problème avec ces choses là c’est que nous ne pouvons pas les provoquer à volonté. Elles vont et viennent selon la grâce de Dieu. Mais ce qui est toujours accessible, c’est de voir à partir de quoi je regarde, ceci est le roc sur lequel je peux fonder quelque chose de solide. C’est le roc sur lequel l’amour et la compréhension peuvent pousser et fleurir merveilleusement. Alors il faut être clair là dessus et ne pas penser que cette semaine nous aurons une expérience mystique extraordinaire. Bien sûr, si cela arrive, félicitations. Mais ça n’est pas le but. Le but ce n’est pas d’avoir une expérience de crête, parce que les expériences de crête, les pics, les sommets, il est très difficile de s’asseoir dessus, à un moment on risque de glisser d’un côté ou de l’autre. C’est une expérience de vallée. Cette vision de ce qui regarde en nous, c’est beaucoup plus une expérience de vallée. Vous pouvez vous asseoir dans une vallée, pas sur un pic. Il faut s’en souvenir."

L'éveil à sa vraie nature est une expérience de vallée et non de crêtes ! Ce n'est même pas une expérience mais la reconnaissance simple que l'éveil est déjà en train d'être vécu.

En un mot : naturel !

jlr

Comments

[csce]

Caroline, la citation de Ramana p 53:

"Pour un homme réalisé, celui qui demeure toujours dans le Soi, la perte d'une

seule vie, de plusieurs vies ou de toutes les vies dans ce monde ou dans les trois

mondes ne présente aucune différence.Même s'il est amené à les détruire toutes,

aucun péché ne pourra atteindre cette âme pure".

"Celui qui est délivré de la notion de l'ego, dont l'intellect n'est pas conditionné, celui-là,même s'il détruit tous les mondes, ne tue pas, pas plus qu'il n'est enchaîné

par les conséquences de ses actions."

Et puis p 154,

"C'est la pensée qui pose problème. Que l'homme sensé se demande s'il était conscient de son corps lorsqu'il dormait profondément.Pourquoi le sent-il à l'état de

veille? Mais, bien que le corps ne soit pas ressenti durant le sommeil, est-ce que

le Soi n'en existait pas moins? Comment était cet homme en sommeil profond?

Et comment est-il à l'état de veille? Quelle est la différence? L'ego émerge, c'est le

réveil. En même temps, les pensées s'élèvent. Que l'homme trouve à qui appartiennent ces pensées. D'où proviennent-elles? Elles ne peuvent que provenir

du Soi conscient. S'en rendre compte, même vaguement, aide à l'extinction de

l'ego.C'est alors que la réalisation de l'unique Existence infinie devient possible.

Dans cet état il n'y a pas d'individus en dehors de l'Existence éternelle. Il ne peut

donc y avoir de pensée de mort ni de lamentations.

Si l'homme considère qu'il est né, il ne peut pas éviter la peur de la mort. Qu'il

cherche donc s'il est né ou si le Soi a quelque naissance. Il découvrira que le Soi

existe depuis toujours, que le corps qui est né se réduit à une pensée et que

l'émergence de celle-ci est la racine de tout le mal.

Trouvez d'où jaillissent les pensées. Alors, vous demeurerez dans le Soi toujours

présent au plus profond de vous-même et vous serez libéré de l'idée de la naissance ou de la peur de la mort".



p157 "Que chacun s'efforce de découvrir le Soi connu, plutôt que de chercher ailleurs quelque chose d'inconnu."





Bien évidemment, Ramana ne dit pas que nous pouvons tuer tout le monde.

Il dit simplement que nos soucis sont des pensées liées à la pensée d'identifier le Soi au corps et que ces pensées proviennent du Soi conscient qui est permanent, Existence unique et éternelle.

La vie est une et éternelle, alors pas besoin de tuer son voisin car ce n'est qu'une

pensée et il n'y a pas de voisin à tuer! Le Soi, Lui, ne change pas. Il n'y a qu'un seul Etre, une seule Présence englobant le monde qui n'est pas autre chose que la pensée du seul être qui soit.

Quelque soit ce que vous voyez, vous ne voyez toujours que le Soi et quelque soit

ce que vous pensez être, vous n'êtes toujours que le Soi.

Seul le Soi est!

Il n'y a pas la conscience et des choses en dehors d'elle. Non! Seule la conscience

est. L'existence est conscience, alors seule l'existence est. Les "choses " ne peuvent pas être séparées de leur source et la source ne peut qu'en être témoin.

Tant que vous croyez à des existences séparées, les questions sont inévitables

et elles n'auront jamais de réponses satisfaisantes.

[csce]

Et celui qui pense à toutes ces questions, qui est-il? "je".Alors soyez "je". Et plus aucune question ne se posera!

[Caroline]

Bonjour José,



Comme je l'ai indiqué sur le blog de David Dubois, les défenseurs de l'idée de la Conscience unique, source de tout et qui constitue tout ce qui existe, me semblent incapables de fonder une éthique humaniste de manière cohérente. En effet, si vous êtes fondamentalement la Conscience, la Source de tout, n'êtes-vous pas aussi le libre créateur de toutes les horreurs commises par les pires des crapules, qu'il s'agisse des terroristes ou des dictateurs ? (Et que dire des catastrophes naturelles ou des maladies qui nous touchent ? La conscience unique serait vraiment sado-maso alors...)



Cette idée de Conscience unique, qui serait tout et contiendrait tout, est, selon moi, à la base de bien des dérives possibles. Ramana Maharshi aurait d'ailleurs dit en parlant de l'homme réalisé face au problème des vies prises par le meurtre que "même s'il est amené à les détruire toutes, aucun péché ne pourra atteindre cette âme pure" (Eleonore Braitenberg, Ramana Maharshi, L'Enseignement de Ramana Maharshi, Albin Michel, 2005, p.53). Certains ne se sont d'ailleurs pas gênés pour faire du bien et du mal des notions illusoires et justifier ainsi toutes les atrocités.



Et si comme David Dubois le pense, la Source est parfaite, mais incomplète, alors cela ouvre la porte à des tas de contresens.



Les questions éthiques ne sont pas les seules à empêcher les "penseurs de la Conscience unique" de ronronner. La question de la volonté semble également insoluble dans ce cadre. En effet, si je suis moi aussi la source de tout, comment se fait-il que je ne puisse pas faire apparaître, là, devant moi, un bon gâteau au chocolat ;-), ou faire disparaître la maladie qui accable une personne que j'aime ? Parce qu'en réalité, je ne le voudrais pas vraiment ? Cela semble un peu facile...



Idem pour le problème de la connaissance. Si je suis la source de tout, comment se fait-il que j'ignore comment l'univers a été créé ? Comment se fait-il que je ne peux savoir ce qui se passe dans la maison de mon voisin sans me déplacer de chez moi, ou savoir si une vie existe sur une planète lointaine ? Comme se fait-il que je ne puisse pas voir ce que vous voyez là, à cet instant ? Comment ne puis-je pas lire dans vos pensées ?



Peut-être est-ce moi qui comprends mal, mais je trouve les idées défendues par la VST bancales. Que l'on puisse faire l'expérience de l'infini en soi est une chose que j'admets tout à fait. Développer toute une doctrine autour de cette expérience en est une autre.



C'est un peu comme cette idée de l'absence de tête sur vos épaules. S'il s'agit d'une simple métaphore, d'une indication pédagogique/phénoménologique, passe encore. Mais si vous prenez cela pour une réalité physique, alors là, je rigole... Est-ce parce qu'on ne voit pas d'appareil photo sur vos photos prises en 1ère personne que l'on peut conclure qu'il n'y a pas d'appareil photo ? Mmmh ?



Qu'en pensez-vous ? Votre avis m'intéresse.



Cordialement,



CL

[franck]

La hauteur de la montagne est la profondeur de la vallée (Léo hartong).

[Shiva]

Bonjour José,



Je suis adepte du néo-tantra à la Osho, fan donc des grands pics, des expériences culminantes d'extase et des grands coups de tonerre mystiques. :o)



Je reconnais, en même temps, une profonde vérité à la vertigineuse simplicité de la VST.



Cette image de la vallée me fait penser à ce que nous appelons dans le tantra (et aussi dans le taoïsme) l'orgasme de la vallée.



Chrisitine Lorand, par exemple, explique ainsi l'orgasme de la vallée :



"Ne plus être attaché à la recherche de sensations extraordinaires, c'est être tel quel dans le flux de l'énergie du moment aussi bien dans l'intensité que dans le

non faire sans aucun mouvement, en totale réceptivité avec soi, l'autre, le tout. Le Tantra reconnaît la possibilité d'un orgasme immense dans l'immobilité absolue.

On appelle cela l'orgasme de la vallée. "



"Un orgasme immense dans l'immobilité absolue" et, le tout, "sans être attaché à la recherche de sensations extraordinaires". Voilà une belle réconciliaion des expériences de pics et des expériences de vallée dans l'expérience (à la fois simple et vertigineuse de Ce qui Est). N'est-il pas ?