émerveillement

" Sous cette apparence de surface, tout est non seulement connecté à tout le reste, mais également à la Source, d'où tout provient. Même une pierre, et certainement une fleur ou un oiseau, pourrait vous montrer comment revenir à Dieu, à la Source, à vous. Lorsque vous regardez cette pierre et la laissez être sans lui apporter d'étiquette verbale ou mentale, un sentiment de révérence, d'émerveillement, monte en vous. Son essence se communique silencieusement à vous et vous renvoie à votre essence."

Unité avec toute vie, Eckhart Tolle

Tolle a raison : tout peut nous ramener à la source.

Devant une pierre ou une fleur, ou quoi que ce soit, je vois  la pierre ou la fleur, et en même temps l'espace vide qui accueille la pierre ou la fleur. 

Je vois la fleur et je vois que personne ne regarde la fleur. Il n'y a plus que la fleur, et même ce mot est de trop car dans l'être qui se donne alors ce n'est plus une fleur mais un évenement singulier de couleurs et de formes au-delà de tout nom.

Alors fleur-vacuité deviennent...quoi ? Le mystère.

Ah ! c'est à vivre. Emerveillement.

jlr

Even a stone, and more easily a flower or a bird, could show you the way back to God, to the Source, to yourself. When you look at it or hold it and let it be without imposing a word of mental label on it, a sense of awe, of wonder, arises within you. Its essence silently communicates itself to you and reflects your own essence back to you. - Eckhart Tolle

Comments

[retouralamaison1]

Plus simple : tout ramène à la source que nous sommes. Sans aucune médiation.

[Claire]

"Son essence se communique silencieusement à vous et vous renvoie à votre essence." Tout essence en Unité... la vraie joie intérieure... je comprends pourquoi Ramana se sentait mieux avec les singes, sa vache et les écureuils etc... et qu'il restait silencieux...



Krishnamurti exprimait aussi cette simplicité silencieuse...



""Il y a l'histoire d'un maître religieux qui parlait tous les jours à ses disciples. Un matin où il se trouvait sur son estrade, s'apprêtant à parler, un petit oiseau se posa sur le rebord de la fenêtre et se mit à chanter de tout son cœur. Lorsqu'il se tut et qu'il s'envola, le maître dit : "Le sermon de ce matin est terminé."



Une de nos plus grandes difficultés est, à mon sens, celle qui consiste à voir par nous-mêmes, d'une façon réellement claire, non seulement le monde extérieur, mais notre vie intérieure. Lorsque nous pensons voir un arbre, une fleur, ou une personne, les voyons-nous réellement, ou voyons-nous l'image que le mot a créée? Lorsque vous regardez un arbre, un nuage, par une soirée lumineuse et délicieuse, ne les voyez-vous qu'avec vos yeux et votre intellect, où les voyez-vous totalement, complètement?

Seuls ceux qui savent regarder un arbre, les étoiles, les eaux scintillantes d'un torrent, dans un état de complet abandon, savent ce qu'est la beauté. Cet état de vision "réelle" est l'amour.



La beauté réside dans le total abandon de l'observateur et de l'observé, et cet abandon de soi n'est possible qu'en un état d'austérité absolue. Ce n'est pas l'austérité du prêtre avec sa dureté, ses sanctions, ses règles, son obédience ; ce n'est pas l'austérité des vêtements, des idées, du régime alimentaire, du comportement ; c'est celle de la simplicité totale, qui est une complète humilité. Il n'y a rien alors à accomplir, aucune échelle à grimper, mais un premier pas à faire, et le premier pas est celui de toujours.



Lorsque vous percevez une distance entre vous et l'objet de votre observation, constatez en cette distance l'absence de l'amour, et sachez que sans amour quelque ardeur que vous mettiez à réformer le monde, à instaurer un nouvel ordre social, à parler de progrès, vous ne créerez que des tourments.



Tout cela est entre vos mains. Il n'existe pas de maître, il n'existe pas d'instructeur, il n'existe personne pour vous dire ce que vous devez faire. "

[.]

disons que c'est un point de vue théiste.



l'affirmation de l'existence d'une source, d'un dieu découle de la croyance/foi en un soi.

[Michel]

Sur ce thème, voir aussi la traduction et le commentaire du Vijnana Bhairava Tantra par Pierre Feuga. Aux Éditions Accarias- L'Originel