Voir le monde comme le Soi

Ramana Maharshi a dit:

"La Bible dit : "Le Royaume des Cieux est en vous"...si vous vous considérez comme étant le corps, vous éprouverez quelques difficultés à comprendre cette affirmation. Si, en revanche, vous avez qui vous êtes réellement, vous découvrirez que le Royaume des Cieux et tout le reste sont inclus en votre Soi véritable. Tous ces concepts prennent naissance après que l'ego s'est mannifesté.

"La vision rendue pleine de sagesse, on doit voir le monde en tant que Brahman"

(Drishtim jnânamayim kritvâ pashyed brahmamayam jagat)

Dirigez donc votre regard vers l'intérieur et il deviendra absolu.

Une fois cette conscience absolue réalisée, dirigez votre regard vers l'extérieur et vous découvrirez que l'Univers n'est pas séparé de l'Absolu réalisé.

C'est parce que votre vision est dirigée vers l'extérieur que vous parlez d'un extérieur. Aussi vous conseille-t-on de tourner votre regard à l'intérieur. Cet intérieur est en relation avec l'extérieur que vous avez l'habitude de chercher. En réalité, le Soi n'est ni extérieur ni intérieur."

 

La phrase sanskrite citée par Ramana est extraite d'un traité sanskrit attribué à Shankara l'Aparokshanubhuti que j'ai traduit en français sous le titre L'expérience directe.

En s'appuyant sur cette phrase, Ramana nous demande :

1-de tourner notre regard vers l'intérieur pour voir que nous sommes le Soi

2-Ensuite de regarder vers l'extérieur pour voir que l'univers est le Soi

3-Et enfin de comprendre qu'il n'existe ni extérieur, ni intérieur.

Ces trois réalisations peuvent être simultanées bien sûr. Mais pédagogiquement, Ramana a raison de pointer d'abord vers l'intérieur puisque nous cherchons le Soi ou la Royaume ou le bonheur à l'extérieur.

On peut illustrer cet enseignement avec ce dessin :

Il y a un doigt qui pointe vers la direction de celui qui regarde et un autre qui pointe vers le monde.

Le doigt qui pointe vers l'intérieur nous révèle que Celui qui regarde est le Soi et l'autre doigt qui pointe vers le monde nous révèle que les deux sont UN.

Le monde et la conscience ne sont pas séparés; il n'existe ni intérieur ni extérieur. Telle est la vision connaissante.

jlr

(repost)

Comments

[Jean-Pierre]

Je n'ai pas les connaissances requises pour répondre à votre question.



Jean-Pierre

[Azergus]

Est-ce que le sens de cet extrait:



"Aucun soi intérieur séparé qui connaisse et aucun objet connu. Nous ne connaissons que "faire l’expérience". L’expérience est connue par elle-même. Elle est toujours constituée de notre propre Présence consciente."



"En réalité, il s’agit d’une expérience à l’état brut, intime et indicible, faite uniquement du connaître ou du "faire l’expérience", autrement dit de notre Soi, Présence consciente." P.129



fait echo avec ce que Jean Klein nomme "aperception" ?

[georges]

Cordier . Il n'y a rien à chercher . Rien à trouver. Tu es . C'est toi. Le reste est rêvé. La recherche est un épuisement mental . Tu place un but dans ton esprit. Ce but est une idée. Ta recherche est une idée construite par tous les maîtres spirituels qui racontent leur belle aventure. Tu es déjà complètement connecté à toi même et à l'univers par la même occasion. Ton mental est sans cesse un évadé . Un déserteur.

[Jean-Pierre]

Merci José. Encore un moment de lecture agréable grâce à toi.



Je me permets d’écrire ici environ 2 pages du livre de Rupert Spira "Présence" qui en contient 476. J’aimerais savoir s’il dit la même chose que toi avec ses mots. Sinon, en quoi sa perception de la réalité diffère telle de la tienne.





"Dans la plupart des cas, c’est cette exploration approfondie de l’expérience qui va distinguer la compréhension intellectuelle de l’expérience réelle.



Grâce à cette investigation, notre Soi se retrouve naturellement, aisément et spontanément délivré de la surimposition des pensées et des sentiments qui semblaient le limiter et le localiser ; il se connaît alors en tant que témoin du mental, du corps et du monde.



À partir de là, le corps, le mental et le monde sont mis au même niveau, pour ainsi dire ; rien n’est plus près ou plus éloigné de nous-mêmes ; rien n’est plus intime ou moins intime. Tout est "non-moi" c’est la position classique du neti neti, "pas ceci", "pas cela".



Tout ce qui apparaît dans le corps, le mental ou le monde est vu comme apparaissant à la Conscience Présence témoin. À mesure que cette exploration s’approfondit, le corps, le mental et le monde sont expérimentés comme apparaissant non pas seulement à mais également dans la Conscience Présence et, avec le temps, non seulement dans mais en tant que Conscience Présence. Cette dernière est reconnue comme la substance même de tous les objets.



À ce stade, nous pouvons demander : quelle est la nature de ces objets dont la Conscience Présence est la substance ? Et il devient désormais clair qu’il n’y a, en réalité et depuis le début aucun objet qui soit présent et dont la Conscience Présence serait la substance. On comprend que la Conscience Présence n’est la substance de rien d’autre qu’elle-même.



Ceci conduit spontanément et sans effort à la cessation de toute investigation du Soi ou de tout raisonnement supérieur, pour demeurer simplement en tant que Présence. Désormais, nous nous positionnons, sciemment, en tant que cette Présence. Nous demeurons en tant que cela." P. 192-193 = P. 266-268



"Lorsque nous savons que les pensées, les sensations et les perceptions surgissent dans notre Soi, Présence consciente, nous prenons position en tant que témoin. Lorsque nous savons qu’elles surgissent en tant que notre Soi, nous prenons position en tant que leur substance.



En tant que témoin, nous sommes transcendants. En tant que substance, nous sommes immanents. En tant que témoin, nous nous positionnons comme n’étant aucune chose. C’est la position de la sagesse. En tant que substance, nous nous positionnons comme étant toute chose. C’est la position de l’amour.



Ce sont les deux modes de l’expérience : en tant que témoin, nous sommes l’élément de connaissance dans toute expérience. En tant que substance, nous sommes l’élément d’être dans toute expérience. Ainsi, nous connaissons le monde et nous sommes le monde, simultanément." P.343





"JE SUIS QUELQUE CHOSE, JE NE SUIS RIEN OU JE SUIS TOUT



Voyez clairement que cette Présence consciente sensible, ce rien, ce néant, que nous appelons notre Soi est, en fait, la substance, la réalité de toute chose.



La croyance et le sentiment que "je suis quelque chose¨ correspondent à une position d’ignorance dans le sens où cela présuppose l’ignorance de la véritable nature de notre expérience. C.est une position imaginaire.



La position dans laquelle nous savons n’être rien, pas-une-chose- la Présence ouverte, vacante et lumieuse de la Conscience - est une position de sagesse ou d’éveil.



Enfin la position dans laquelle nous nous connaissons en tant que substance de toutes les choses apparentes -la substance de toutes les apparitions du mental, du corps et du monde- correspond à une position d’amour, de pure intimité, qui ne laisse aucune place pour un soi intérieur ni pour un objet, un autre ou un monde extérieurs.



Il s’agit là des trois seules options dont nous disposons -¨je suis quelque chose¨, ¨je ne suis rien¨ ou ¨je suis tout¨- et nous sommes libres, à tout moment, de choisir notre position. Notre expérience reflétera la positon que nous aurons choisie. L`expérience semblera confirmer notre position.



Si nous croyons être un corps et un mental, les objets, les autres et le monde nous sembleront très réels ; ils vont correspondre à notre croyance et sembleront la conforter.



Si nous considérons que nous sommes la présence ouverte et vacante de la Conscience, à qui ou dans laquelle les objets du corps, du mental et du monde apparaissent, notre expérience se montrera conforme à cette position. Nous nous connaîtrons en tant que l’arrière-plan détaché et impartial de l’expérience. Nous connaîtrons notre liberté innée ainsi que la paix et le bonheur gisant au cœur de toute expérience.



Enfin, si nous nous connaissons non seulement en tant que témoin de l’expérience mais également en tant que sa substance, autrement dit, si nous adoptons la position ¨je suis tout¨, notre expérience du monde et des autres apparents confirmera et validera cette compréhension. Nous ferons l’expérience de l’amour comme la conduite naturelle de toute expérience.



En d’autres termes, notre expérience apparaît toujours conformément à notre compréhension." P.197-198







"Aucun soi intérieur séparé qui connaisse et aucun objet connu. Nous ne connaissons que "faire l’expérience". L’expérience est connue par elle-même. Elle est toujours constituée de notre propre Présence consciente."



"En réalité, il s’agit d’une expérience à l’état brut, intime et indicible, faite uniquement du connaître ou du "faire l’expérience", autrement dit de notre Soi, Présence consciente." P.129



"La Conscience-Présence "se donne" à toutes les formes apparentes mais ne s’égare dans aucune d’elles.



Pour apparaître en tant que forme apparente, la Conscience-Présence adopte la forme de ce que nous appelons le "mental", au sens le plus large du terme, c’est-à-dire que la Conscience-Présence prend la forme du sentir, percevoir et penser.



Donc, à présent, imaginez que la Conscience-Présence prenne la forme du sentir et du percevoir, tout comme l’océan prend la forme d’un courant qui circule en lui. De l’eau dans l’eau.



Sentir et percevoir ne sont constitués que de la Conscience-Présence et c’est elle qui se connaît en tant que cela. Nous pourrions dire que sentir et percevoir sont une modulation de notre propre Être, une modulation la Conscience-Présence. " P.441



"En fait, l’expérience n’a pas lieu au sein de la Conscience-Présence. L’expérience est la Conscience-Présence. La Conscience-Présence n’est la substance que d’elle-même. Elle est son propre contenu." P.366



"De plus, ayant compris que les objets n’existent pas- que la seule connaissance que nous ayons des objets est le percevoir et que percevoir est fait de la Conscience-Présence- traitez également tous les objets comme étant cette Présence que vous êtes.



Si nous nous positionnons sciemment en tant que Présence, nous voyons la Présence partout. Autrement dit, elle ne fait que l’expérience d’elle-même." P.377



"En fait, nous ne faisons pas l’expérience d’un monde en tant que tel, nous ne connaissonssqu’expérience.



CELA NE PROUVE PAS L’INEXISTENCE D’UN TEL MONDE. Nous ne pouvons faire une telle assertion à l’aide d’un mental limité, précisément en raison de sa limite. Toutefois, cette assertion attire notre attention sur le fait que nous ne connaissons que "faire l’expérience". P.175-176



S.V.P. veuillez excuser ma trop longue intervention.



Jean-Pierre

[georges]

Oui cordier mais toutes les expériences que tu peux faire n ont aucun impact sur ce qu on appelle le soi. C'est ce qui demeure intouchable en dépit de tout .