Une non-dualité athée et non-métaphysique : Sam Harris

Voici une video récente de sam Harris.

La pensée de Sam Harris se caractérise par une distinction rigoureuse entre l’expérience de l’éveil et toute interprétation métaphysique de cette expérience.

Pour lui, s’éveiller signifie avant tout reconnaître un fait simple mais décisif :  le sentiment d’être un « moi » situé au centre de l’expérience est une illusion.

Ce « sujet intérieur », censé penser, percevoir et décider, n’existe pas comme entité indépendante. Il est le produit d’une identification automatique aux pensées. En observant attentivement l’expérience — notamment à travers la méditation — on découvre que les pensées, les émotions et les perceptions apparaissent spontanément dans la conscience, sans qu’il y ait un « penseur » derrière elles.

L’éveil consiste donc à se désidentifier du flux mental, à voir les pensées comme de simples événements apparaissant dans la conscience. Cette reconnaissance met fin, au moins partiellement, au mécanisme central de la souffrance psychologique : l’adhésion inconsciente à ce que l’on pense.

Mais — et c’est là le point crucial — Harris refuse d’aller plus loin;  Il ne tire aucune conclusion métaphysique de cette expérience.

Certes, il reconnaît que toute expérience apparaît dans la conscience, et que celle-ci semble être le « lieu » de tout ce qui est vécu. Cependant, il insiste sur le fait que cela ne permet pas de conclure que la conscience est la nature ultime de la réalité. Autrement dit, le fait que le monde apparaisse dans la conscience ne prouve pas que le monde est conscience.

Sa position peut ainsi se formuler en trois niveaux :

• Au niveau phénoménologique : il n’y a que la conscience et ses contenus ; le moi est une illusion.

• Au niveau scientifique : les contenus de l’expérience dépendent du cerveau et de l’organisme.

• Au niveau métaphysique : la relation entre conscience et réalité demeure un mystère non résolu.

Harris adopte donc une forme d’agnosticisme ontologique. Il suspend le jugement sur la nature ultime du réel, estimant que l’expérience subjective, aussi profonde soit-elle, ne suffit pas à trancher entre les différentes hypothèses métaphysiques (matérialisme, idéalisme, dualisme, etc.).

C’est en cela qu’il se distingue profondément des traditions non-duelles classiques comme l’Advaita Vedānta ou le Dzogchen, qui interprètent généralement l’expérience d’éveil comme une révélation de la nature fondamentale du réel (conscience, Brahman, rigpa, etc.). Là où ces traditions franchissent le pas de l’ontologie, Harris s’arrête à la phénoménologie.

Sa position peut donc être résumée ainsi :  L’éveil ne révèle pas ce qu’est la réalité, mais seulement comment fonctionne l’expérience — et comment l’illusion du moi y engendre la souffrance.

Cette approche présente une grande force : elle rend la non-dualité compatible avec une vision scientifique du monde, en évitant toute affirmation invérifiable. Mais elle laisse ouverte une question essentielle :  si tout ce que nous connaissons apparaît dans la conscience, peut-on réellement s’abstenir de toute conclusion sur sa nature ?

C’est cette tension — entre lucidité expérientielle et prudence métaphysique — qui constitue le cœur et la singularité de la position de Sam Harris.

j’aimerais commencer par là et entendre précisément ce que Sam Harris entend par « s’éveiller ».

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Sam Harris
Oui. Eh bien, cela peut vouloir dire plusieurs choses.

Je pense que le centre, la cible pour moi — et c’est vraiment l’influence directe des enseignements non-duels dans le bouddhisme et dans la tradition indienne sur moi — c’est, vous savez, vraiment le Dzogchen et l’Advaita.

Ce n’est pas que ces deux écoles pensent enseigner exactement la même chose, mais je pense fondamentalement qu’elles le font, même si les méthodes sont différentes. Mais je pense que le but est le même.

Et le but est vraiment de reconnaître que le sens du soi — le sentiment qu’il y a un sujet au centre de l’expérience auquel l’expérience se rapporte, qu’il y a un « je » qui s’approprie l’expérience, qui n’est pas identique à l’expérience mais qui est en quelque sorte à sa périphérie ou en son centre — ce sujet dans la tête, c’est une illusion.

Donc vous vous réveillez du rêve de la perception sujet-objet. Et plus spécifiquement, quand on parle de la mécanique de la souffrance psychologique, vous vous réveillez du rêve de l’identification à la pensée.

Le sentiment que la prochaine pensée qui surgit, c’est ce que vous êtes subjectivement.

Et ce n’est pas quelque chose que les gens affirment nécessairement de manière conceptuelle. La plupart des gens, surtout les personnes éduquées en Occident, ne vont pas penser qu’ils sont identiques à leurs pensées.

Ils vont probablement penser qu’ils sont identiques à leur corps. Et s’ils sont religieux, ils penseront qu’ils sont identiques à leur âme à l’intérieur du corps.

Mais il y a ce sentiment d’être identique à la pensée qui est vraiment l’état par défaut pour la plupart d’entre nous.

Les pensées surgissent à notre insu, et elles nous habitent. Et évidemment, en méditation, on apprend à les reconnaître comme des apparitions dans la conscience.

Mais quand elles ne sont pas reconnues, cette prochaine phrase intérieure, cette image, ce souvenir, ce jugement, cette opinion naissante, tout cela donne simplement l’impression d’être « moi ».

Il n’y a aucune distance. Aucune distance subjective entre moi et la voix dans ma tête.

Et c’est cela, l’état par défaut.

Et c’est, à bien des égards, profondément analogue au fait de dormir et de rêver sans savoir que l’on rêve.

Quand nous nous endormons, nous entrons dans un état de rêve. Et la chose la plus remarquable à propos des rêves, c’est que nous ne sommes absolument pas surpris de nous retrouver dans cette nouvelle situation.

Vous êtes dans votre lit, vous vous endormez, et quelques instants plus tard, vous êtes ailleurs, entouré de personnes, parfois inconnues, parfois célèbres, parfois mortes.

Et à moins que ce soit un rêve lucide, nous ne remarquons même pas la transition.

Nous n’avons aucun sentiment que les lois de la physique ont été suspendues.

Et quelque chose de très similaire se produit avec la pensée, pratiquement à chaque instant de notre vie éveillée.

Nous sommes emportés par ce flux de pensée ou d’images, et cela définit complètement notre sentiment d’être au monde.

Si vous avez une pensée de haine de soi, de regret, ou si vous pensez à quelqu’un que vous avez perdu, sans aucune distance, cela devient vous.

C’est votre état émotionnel. C’est votre vie.

Et c’est très étrange que la pensée ait ce pouvoir sur nous.

Je ne dis pas qu’il faut éliminer la pensée. Elle est évidemment nécessaire.

Mais c’est le mécanisme qui produit presque toute notre souffrance psychologique.

Et la méditation offre un moyen de briser ce sortilège.

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Tammy Simon
Sam Harris n’est pas le penseur. Vous vous réveillez de quelque chose — de l’identification à la pensée et au fait d’être le penseur. Mais vers quoi vous réveillez-vous ? Que découvrez-vous être ?

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Sam Harris
Eh bien, j’utilise le mot « conscience » ou « awareness ».

Je les utilise comme synonymes de ce qui reste lorsque vous ne fragmentez plus l’expérience avec des concepts.

Il y a simplement la conscience et ses contenus.

Et les contenus ne sont pas séparables de la conscience.

C’est une vision très traditionnelle dans l’Advaita, le Dzogchen, le Mahamudra ou le Zen.

Il y a une condition qui est la base de toute expérience.

Le fait qu’il y ait « quelque chose que cela fait d’être vous », c’est cela, la conscience.

Et même si tout était illusion, même si tout était faux, il resterait cette apparence, cette expérience.

Tout apparaît dans cet espace.

Et je précise que je ne fais aucune affirmation métaphysique ici.

Je ne dis pas que la conscience est le fondement de la réalité.

Je parle seulement de l’expérience vécue à la première personne.

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Tammy Simon
Mais alors, comment comprendre la différence entre les individus ? Vous êtes là-bas, je suis ici, avec des expériences différentes.

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Sam Harris
Il est évident que les contenus de la conscience dépendent du corps et du cerveau.

Nos capacités mentales, le langage, la perception — tout cela dépend du cerveau.

Mais la conscience elle-même reste un mystère.

Ce que je peux dire, c’est que la conscience est en un sens impersonnelle.

Ce qui la rend personnelle, ce sont ses contenus.

Ma conscience serait identique à la vôtre, si elle n’était pas remplie de mes souvenirs, de mes sensations, de mes émotions.

Et cela n’a rien de mystérieux : mes expériences apparaissent là où est mon corps.

Mais il y a énormément de choses que mon cerveau fait que je ne peux pas observer consciemment.

Et, en vérité, du point de vue de l’expérience, je ne peux même pas dire que j’ai un cerveau.

Et aucune expérience méditative ne vous révélera son existence.

Donc nous n’avons pas une compréhension complète de ce que nous sommes.

Mais cela n’empêche pas de voir comment fonctionne l’illusion du soi et comment elle produit la souffrance.

Comments

[H NIVOIX]

De peur de m'énerver, je n'ai pas eu la patience ni le courage de lire le post ou d'écouter la vidéo, j'ai juste effectué une recherche automatique sur les mots "amour" et "love" (dans son acception "amour inconditionnel"). Résultat : aucune occurrence...