02 juillet 2009
Qu'est-ce que la philosophie ?
Spinoza, Epictete, Schopenhauer, Plotin, Bergson
J'ai assisté, il y a deux semaines, à la Sorbonne à une réunion de professeurs de philosophie du secondaire et du supérieur, rassemblés pour réfléchir sur des rapports et des mesures gouvernementaux qui semblent mettre en danger à court terme l'enseignement de la philosophie dans les lycées.
Je ne sais si ces menaces sont réelles ou supposées mais ce qui m'a frappé c'est la définition de la philosophie que les professeurs dans leur ensemble ont proposée : la philosophie est une problématisation de notions, "La philosophie n'est pas un savoir comme les autres, elle n'est pas un savoir mais une pratique de l'interrogation". La philosophie ne peut donc enseigner aucun savoir puisqu'elle n'en possède aucun ; le professeur est celui qui permet à l'élève de réfléchir sur les notions du programme (liberté, justice, devoir...)
Une telle définition de la philosophie me laisse perplexe et je me demande quels philosophes parmi tous ceux que nous connaissons l'accepteraient ?
Certainement pas Spinoza qui présente le savoir définitif de la philosophie de manière démonstrative. Pas davantage Descartes qui identifie philosophie et science et considère que le savoir vrai se trouve dans ses livres, savoir qu'il défend avec humeur, d'ailleurs, contre tous ceux qui ne le comprennent pas (Gassendi, Hobbes, Bourdin...). Dans l'Antiquité, Epictète pense détenir le savoir philosophique dans son intégralité ; de même pour Platon ou Epicure ou Plotin. Plus près de nous, Fichte identifie philosophie et savoir (Wissenschaft). Schopenhauer ou Bergson pensent également détenir une science.
Je ne vois guère peut-être que l'école sceptique tardive de Sextus Empiricus pour souscrire à une telle option.
A part lui, aucun philosophe ne pourrait être d'accord avec nos éminents professeurs. Aucun.Cela signifie-t-il que le scepticisme est devenu sans le dire la philosophie officielle des professeurs et des inspecteurs de philosophie? Si c'est le cas, il faudrait nous le dire.
Bien sûr, une telle pratique de l'interrogation n'est pas inutile pour nos élèves : elle leur permet de prendre du recul par rapport à leurs préjugés, elle les conduit à se libérer des dogmes religieux , des opinions mal construites...etc, mais ce n'est pas là toute la philosophie, mais au mieux une propédeutique.
De même, rien n'a été dit du lien entre philosophie et sagesse : si la philosophie permet à nos élèves de mieux penser, ne doit-elle pas aussi permettre de les rendre plus heureux, plus maitres d'eux-mêmes et de leurs affects?
La philosophie c'est d'abord et avant tout une voie de sagesse, et même d'éveil.
Pour illustrer ce débat voici une interview de Luc Ferry dont je suis proche sur ce point :
« Question : N'avez-vous pas peur que l'on vous fasse l'habituel reproche adressé aux philosophes d'aujourd'hui : faire de la philosophie une doctrine pratique pour pouvoir se réconcilier avec le réel ?
Je crois qu'il y a très peu de philosophes aujourd'hui. Il faut savoir que la classe de philosophie a été créée en 1806 par Napoléon dans une perspective très précise. Il s'agit en vérité, non pas de cours de philosophie, mais d'instruction civique pour permettre aux jeunes gens de devenir des citoyens. Un citoyen c'est d'abord quelqu'un qui vote. Que faut-il avoir comme qualité pour voter ? Etre capable de réfléchir, c'est-à-dire avoir un esprit critique, argumenter et comparer les opinions lors d'une campagne électorale. Je le dis clairement dans tous mes livres, cette activité d'esprit critique n'a strictement aucun rapport avec la philosophie. Le philosophe est évidemment quelqu'un comme tout le monde qui réfléchit, argumente et a un esprit critique. Mais son "job" consiste à répondre à la question de la "vie bonne" pour les mortels. Philosophia en grec signifie "l'amour de la sagesse". La sagesse, c'est la victoire sur les peurs qui nous empêchent de bien vivre. Le sage est celui qui a vaincu la peur de la mort. Je conteste totalement l'idée que la philosophie soit un art de la dissertation et de la réflexion critique comme on l'enseigne dans la plupart des classes de terminale. »
Et voici un point de vue opposé soutenu par une professeur de philosophie Hansen-Love:
« Il est faux de soutenir que la philosophie c’est l’apprentissage de la sagesse, ou du « bien vivre ». Ceci est la thèse de Luc Ferry, pas de tout le monde. Pour moi, la philosophie est recherche et amour de la vérité. A ce titre, elle implique la pratique de la pensée et l‘apprentissage d’une discipline que nous enseignons par le biais, entre autres, de la dissertation. Apprendre à penser par soi-même, montrer comment et pourquoi on doit se délivrer de la tyrannie de l’opinion, voilà ce que nous faisons en cours de philosophie. Ce n’est ni vain ni absurde. C’est extrêmement utile par les temps qui courent. «
C'est évidemment Ferry qui a raison. La philosophie est une voie d'éveil pas un art de disserter.
josé le roy
agrégé de philosophie
12 février 2009
Epictete, la mort et l'humour
Pas toujours facile d'accepter ce qui ne dépend pas de nous...
10 février 2009
Epictete et le stoïcisme
Comment ne plus souffrir ?
Epictète est un philosophe stoicien, né en 50 après JC mort en 130.
Comme Socrate, Epictète n'écrivit rien. Ce fut son disciple Flavius Arrien qui, ayant suivi les leçons d'Epictète à Nicopolis, rédigea les notes qu'il avait prises en écoutant son maître. De là sortirent les Entretiens d'Epictète en huit livres, dont il ne nous reste plus que quatre. De tous ces entretiens, Arrien lui-même en tira ce qui lui parut essentiel, pour le condenser en un petit livre : le Manuel d'Epictète.
Je ne me lasse pas de lire et d'enseigner à mes élèves ce petit texte qui me parait à la fois profond et très pratique. Voici un extrait de son Manuel.
Chapitre 5 du Manuel
"Ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les Jugements qu'ils portent sur ces choses. Ainsi, la mort n'est rien de redoutable, puisque, même à Socrate, elle n'a point paru telle. Mais le jugement que nous portons sur la mort en la déclarant redoutable, c'est là ce qui est redoutable. Lorsque donc nous sommes traversés, troublés, chagrinés, nous ne nous en prenons jamais à un autre, mais à nous même, c'est à dire à nos jugements propres. Accuser les autres de ses malheurs est le fait d'un ignorant; s'en prendre à soi-même est d'un homme qui commence à s'instruire ; n'en accuser ni un autre ni soi-même est d'un homme parfaitement instruit." Manuel trad Mario Meunier
Nous pensons tous que nos souffrances sont causées par l'extérieur : je suis triste parce qu'elle m'a quitté; je suis en colère car je viens de perdre mon emploi; je suis irrité parce qu'il m'a insulté...etc En réalité, Epictète nous apprend ici que nous sommes nous-même responsables de nos souffrances, de nos troubles, de nos peurs. Ainsi la mort n'est pas redoutable en soi. La preuve, Socrate n'a pas eu peur de la mort (voir le Phédon qui relate le dernier jour de la vie de Socrate ).
Il y a ainsi trois niveaux de maturité:
Au plus bas, l'ignorant qui pense que tous ses maux lui viennent de l'extérieur.
Au second, le philosophe qui souffre encore parfois mais qui sait qu'il est seul responsable de ses tristesses et chagrins.
Enfin le sage, qui n'étant plus jamais en souffrance, ne se plaint ni de lui-même ni des autres.
Le stoïcisme est une philosophie optimiste car il affirme que puisque nous sommes seuls responsables de notre souffrance, nous pouvons nous en libérer absolument.
Mais bien sûr pour que ça marche, il faut appliquer les préceptes d'Epictète dans sa propre vie à chaque instant.