Eveil et philosophie, blog de José Le Roy

L'éveil et autrui

josleroy — Mon, 28 Dec 2009 10:17:00 GMT

Certaines personnes dans les stages me disent qu'elles ont parfois du mal à voir leur vraie nature en étant en relation avec des gens, parce que parler avec quelqu'un, ou même simplement être avec quelqu'un les décentre. Pourtant la relation avec autrui ne s'oppose pas à la vision de la vacuité au-dessus des épaules. Rien ne s'y oppose d'ailleurs. Cette relation peut même devenir une aide pour prendre conscience de soi. Le visage de l'autre là-bas me révèle l'absence du mien ici et je peux ainsi très facilement voir que je ne suis pas dans une relation de face-à-face avec autrui mais dans une relation de visage là-bas à espace de mon coté. Je découvre que je suis espace pour l'autre, pure vacuité, vaste ouverture qui accueille tous les visages en son centre. Cette éveil ne demande aucun effort mais une attention à ce qui nous est donné dans l'instant présent. Parler n'est pas davantage un problème : les mots prononcés ne peuvent fermer cette ouverture. On peut très bien parler et rester présent à l'espace au-dessus de nos épaules. Les mots surgissent du vide et retournent dans le vide. De même quand on écoute autrui, écoutons-le à partir de l'espace : je vois que je suis la vacuité qui accueille ses paroles sans jugement. La relation avec autrui n'est plus alors une relation duelle mais une union non duelle. José le roy

Les gnostiques : essence et apparence

josleroy — Sun, 27 Dec 2009 12:22:00 GMT

J'ai déjà posté un message sur un excellent livre de Timothy Freke et Peter Gandy: Les Mystères de Jésus.
Dans son second ouvrage publié l'année dernière, Jésus et la déesse égarée, les deux auteurs expliquent ce que fut le christianisme primitif.

Les premiers chrétiens étaient des gnostiques dont le but étaient la Gnose, la Connaissance, l'éveil; ils interprétaient l'enseignement de Jésus, non comme le récit d'événements historiques ayant vraiment eu lieu, mais comme des signes et des symboles d'une transformation intérieure à opérer dans le sein de sa propre conscience.

Dans ce livre, il y a un passage qui se rapporte à l'erreur fondamentale, que j'ai mis en évidence dans le message précédent. Cette erreur comme disait Douglas Harding consiste à croire que: "Je suis ici ce que je parais être là-bas", c'est-à-dire que nous confondons notre essence avec notre apparence.

C'est également ce que les gnostiques mettaient en évidence.

"En tant que nouveau-né, nous n'avons aucune idée de qui nous sommes. Nous arrivons donc à nous concevoir nous-même tel que tout le monde dit que nous sommes : un corps visible. Nous nous identifions à la façon dont nous paraissons aux yeux des autres, plutôt qu'a celle dont nous sommes pour nous-même. Les gnostiques appellent eidolon notre identité apparente, mot qui veut dire « image ».L’ eidolon, tel un reflet dans un miroir, est ce que nous paraissons être et non pas ce que nous sommes réellement. Dans le jargon spirituel moderne, l’eidolon est l'« ego ». Dans le texte chrétien de la Pistis Sophia, il est désigné par la « fausse conscience »." Basilide l’appelle « psyché parasite », et Plotin, l'« intrus ». Le mot « idée », une image dans l'esprit, est de la même racine que le mot eidolon.

L 'eidolon est l'idée : « Je suis le corps ». Nous nous identifions à cette idée, plutôt qu'à la Conscience d'où l'idée a surgi. Et c'est ainsi que nous prenons l'image pour l'essence.

Telle est la tragi-comédie de la condition humaine. Nous sommes tous Dieu, mais en général nous nous prenons pour des individus quelconques. Nous nous identifions complètement au corps, qui n'est qu'une apparence sur la circonférence du cercle des « moi », et n'avons aucune connaissance de notre nature fondamentale en tant que Conscience centrale. En nous identifiant au corps, nous essayons de satisfaire et de protéger la personne que nous prenons faussement pour nous-même. Nous cherchons ce qui est bon pour l'idée limitée de notre « moi », sans tenir compte des conséquences pour les autres et tout l'ensemble. Et c'est ainsi que la présence impersonnelle, sage et aimante qu'est le Mystère de Dieu, se transforme en une entité individuelle, égoïste et ignorante.

Le chemin gnostique de la connaissance de soi nous fait faire la découverte que l’eidolon n'est pas notre vrai soi et, progressivement, que la Conscience est notre nature essentielle. On peut imaginer cela comme un processus consistant à déplacer le point de notre identification à partir de la circonférence des « moi » tout au long du rayon, jusqu’au centre où nous finissons par comprendre ce que nous sommes : la Conscience. Les gnostiques enseignent que ce voyage dure de nombreuses vies. Tout comme chaque soir nous allons dormir pour nous réveiller le lendemain revigoré, à la fin d'une vie, nous mourons, puis nous nous réincarnons en qualité de nouveau corps devenant de plus en plus sage après les multiples expériences passées. De la sorte, vie après vie, nous avançons progressivement sur la route de l'accomplissement."T Freke.

Il s'agit bien de distinguer ce que je suis de ce que je parais être, mais je pense et je sais qu'il ne faut pas plusieurs vies pour le voir: un instant suffit.

Regardez celui qui regarde cet écran en ce moment!

josé le roy

Naissance du Christ

josleroy — Fri, 25 Dec 2009 09:08:00 GMT

Un enfant nous est né ! Réjouissons nous.

Mais cet enfant, le Christ, n'est pas seulement né il y a 2000 ans, il nait maintenant en nous. C'est maintenant que le Fils jaillit du Père au cœur de notre conscience.

"Le christ serait-il né mille fois à Bethléem, s'il ne naît pas en toi, c'est en vain qu'il est né"

Angelus Silésius

Le Sermon 1 de Jean Tauler sur Noël est tout entier consacré au thème de la naissance spirituelle. J'en donne ici des extraits

"Sermon pour la fête de Noël

1. On fête aujourd'hui, dans la sainte chrétienté, une triple naissance où chaque chrétien devrait trouver une jouissance et un bonheur si grands qu'il en soit mis hors de lui-même; il y a de quoi le faire entrer en des transports d'amour, de gratitude et d'allégresse; un homme qui ne sentirait rien de tout cela devrait trembler.

La première et la plus sublime naissance est celle du Fils unique engendré par le Père céleste dans l'essence divine, dans la distinction des personnes. La seconde naissance fêtée aujourd'hui est celle qui s'accomplit par une mère qui dans sa fécondité garda l'absolue pureté de sa virginale chasteté. La troisième est celle par laquelle Dieu, tous les jours et à toute heure, naît en vérité, spirituellement, par la grâce et l'amour, dans une bonne âme. Telles sont les trois naissances qu'on célèbre aujourd'hui par trois messes. (...)

Mais, en vérité, il nous faut de toute nécessité un retour sur nous-mêmes pour que cette naissance s'accomplisse ; il faut nous recueillir fortement, ramener et rassembler intérieurement toutes nos facultés, les inférieures aussi bien que les supérieures, et les rappeler de toute dispersion à la concentration, qui rend plus puissantes toutes les choses unifiées.(…)

C'est pourquoi saint Augustin nous dit : « Vide-toi pour que tu puisses être rempli ; sors afin de pouvoir entrer » ; et ailleurs : « O toi, âme noble, noble créature, pourquoi cherches-tu en dehors de toi ce qui est en toi, tout entier de la façon la plus vraie et la plus manifeste? » (…) Si l'homme préparait ainsi la place, le fond, Dieu, sans aucun doute, serait obligé de le remplir et, certes, complètement ; sinon le ciel se romprait plutôt pour remplir le vide. Mais Dieu peut encore beaucoup moins laisser les choses vides, ce serait contraire à sa nature, à sa justice.(…)

Quand notre Seigneur Jésus entra en Égypte, toutes les idoles du pays s'effondrèrent : Tes idoles à toi, c'est tout ce qui empêche cette naissance éternelle de s'accomplir en toi, d'une façon véritable et immédiate, aussi bon et aussi saint que cela paraisse. Notre Seigneur a dit : " Je suis venu apporter un glaive pour trancher tout ce qui tient à l'homme : mère, soeur, frère ". Car ce qui t'est le plus proche, voilà ton ennemi : cette multiplicité d'images, qui cachent en toi le Verbe, et s'étendent sur lui, empêche cette naissance en toi, sans que pourtant cette paix te soit entièrement enlevée. Cette paix ne peut, il est vrai, toujours régner en toi. Mais c'est par elle, pourtant, que tu deviendras mère spirituelle de cette naissance. Une telle mère doit souvent établir en elle ce plein silence, afin de s'habituer à le faire; l'habitude lui en donnera une certaine maîtrise, car ce qui n'est rien pour un homme exercé, paraît tout à fait impossible au novice inexercé. C'est en effet l'habitude qui donne la maîtrise.

Puisse donc chacun de nous donner place en lui à cette noble naissance, afin de devenir une vraie mère spirituelle. Que Dieu nous y aide ! Amen."Jean Tauler

C'est par un retour sur moi-même que Christ nait en moi

Cette naissance s'accomplit en moi chaque fois que je me distingue des images, pensées, concepts, émotions qui me limitent. Je dois me vider de moi-même, voir le vide en mon propre centre. Alors je cède la place, et la Présence du Mystère entre, nait en moi et me remplit.

Dans ma propre absence, je trouve la Présence.

"Je vis et cependant je ne vis pas, Christ vit en moi" : dit Saint Paul

Chaque homme, chaque femme qui s'éveille à l'espace infini en soi peut le dire.

Je vis comme jamais, jamais je ne me suis senti aussi vivant, mais ce n'est pas moi, en tant qu'individu, qui vit. Ce n'est pas le moi empirique qui vit au centre, lui demeure à la périphérie.

C'est le Mystère, le Christ, l'homme-Dieu qui nait, vit ici au centre de moi.

Joyeux Noël à tous.

josé le roy

"For unto us a child is born", Haendel: Le messie

Tout est dans ma tête

josleroy — Thu, 24 Dec 2009 14:31:00 GMT

Dans le Vijnana Bhairava Tantra, le célèbre tantra du Shivaïsme non-duel du Cachemire, il est dit :

"Tout cet espace vide dont Bhairava constitue l'essence, il faut l'évoquer dans sa propre tête et l'y résorber.
Alors l'univers entier s'engloutira dans la réalité flamboyante expression même de Bhairava"

Bhairava désigne ici l'absolu, Shiva ultime. Ainsi si je vois que tout est en moi, je deviens vaste comme le monde; je deviens Shiva.
Alexandre Quaranta a essayé de le montrer avec une photo première personne.

Chinnamasta 1

josleroy — Wed, 23 Dec 2009 13:41:00 GMT

On sait sur ce blog que j'enseigne la méthode que mon ami Douglas Harding m'a lui-même enseignée : voir sans tête, vivre sans tete.
Vivre sans tête est une façon de se rappeller que nous ne voyons pas le monde à partir d'une tête, d'une boule de viande chevelue et colorée mais à partir de l'espace immense, éveillé et sans couleur.

En Inde, aussi il est parfois fait référence à cette absence de tête, par exemple avec la déesse Chinnamasta.
Chinnamasta signifie en sanskrit : "tête coupée".

Les représentations en sont très nombreuses :

A la mode contemporaine :

A la tibétaine

Et même en sculpture :

Son symbolisme est complexe (et je travaille dessus ).

Elle est une des formes de Kali, la déesse. Elle fait partie des 10 mahavidyas, les dix formes de Kali, les 10 objets de la grande connaissance transcendante. Ce sont des dix aspects de l'énergie.

La tête coupée symbolise le fait qu'il faut perdre sa tête pour contrôler les énergies et accéder à la grande connaissance. Les trois jets de sang représentent les trois canaux d'énergie qui traversent le corps, un à droite, un au centre et un à gauche.

La déesse marche sur un couple en train de faire l'amour, ce qui indique à la fois qu'elle maitrise l'energie sexuelle et qu'elle s'en nourrit.

L'image mélange la mort, le sexe et la naissance. Celui qui perd la tête, meurt à son ego, trouve l'énergie fondamentale et renait en tant que monde puisqu'elle est la déesse.

A noter, que Chinnamasta s'est elle-même décapitée pour nourrir de son sang ses deux accompagnatrices qui étaient assoiffées et affamées. C'est donc par compassion qu'elle donne sa tête pour nourrir les autres.

N'est-ce pas cela qui arrive avec la vision sans tête?

A chaque instant, on se décapite de son identification à une tête.

On meurt à son ego et on renait en tant que monde.

On retrouve une énergie sans fin, l'énergie de l'éveil.

Et en disparaissant ainsi du monde, en donnant sa tête, on accueille les autres et le monde. En perdant sa tête, on trouve son cœur compatissant.

Et on découvre sa divinité.

José Le Roy

La musique, les sons et l'éveil

josleroy — Tue, 22 Dec 2009 11:00:00 GMT

La vue nous reconduit immédiatement à l'espace de notre vraie nature, mais j'ai souvent dit ici que les sons ont également ce pouvoir. Les maitres du T'chan, par exemple, accordent une grand importance aux sons.

Voici une video de shunryo Sozuki dans laquelle le maitre zen ne dit pas autre chose. Les sons sont en nous, à zéro centimètre. Nous sommes le son.

"L’autre jour, j’ai expliqué ce qu’est le son. Le son est différent du bruit. Le son est quelque chose de plus réel , et ce qui surgit de votre pratique est le son. Le bruit est plus objectif, c’est quelque chose qui va vous troubler. Le bruit est un être plus objectif. Le son est à la fois objectif et subjectif. Si vous frappez un tambour, vous faites le son ; vous le faites surgir de votre pratique subjective, et c’est aussi le son qui nous encourage tous. Le son est ainsi subjectif et objectif. Le bouddhisme comprend chaque chose, chaque bruit comme un son que nous faisons. Vous pourriez dire : « l’oiseau chante là-bas « , mais nous pensons que l’oiseau, quand nous l’entendons, l’oiseau est moi, déjà. Je n’écoute pas réellement l’oiseau. L’oiseau est ici, dans mon esprit vraiment et je chante avec l’oiseau : « pee, pee, pee » Si vous pensez, tandis que vous lisez quelque chose, « L’oiseau est là-bas » ; « Le geai bleu est sur mon toit, « Le geai bleu chante mais sa voix n’est pas si plaisante ». Si vous pensez ainsi, c’est du bruit. Quand vous n’êtes plus dérangé par le geai bleu, il entrera directement dans votre cœur, et vous serez le geai et le geai sera en train de lire. Et alors le geai ne vous dérange plus parce que vous pensez » le geai est là-bas ; il ne devrait pas être sur mon toit. Si vous pensez ainsi, c’est une compréhension primitive de l’être. Si vous pensez ainsi, c’est à cause d’un manque de pratique. Quand vous pratiquez zazen davantage, vous pouvez accepter les choses comme étant vôtres, quoique ce soit."

Le son jaillit dans un espace de silence. Ce n'est pas une ou deux oreilles qui entendent les sons, c'est personne, ou si vous voulez c'est la conscience pure.

Si en Orient, la mystiques ont bien noté la non-dualité de la perception sonore, c'est également le cas en Occident

Par exemple, j'ai trouvé ce poème de T.S. Eliot qui illustre la non-dualité du son dans l'écoute de la musique:

"La musique entendue si profondément qu'on ne l'entend plus du tout, mais que l'on est la musique tant que la musique dure." Thomas S. Eliot , The day Salvages.

A l'écoute de cet air de Purcell, le sujet et l'objet disparaissent et ne restent que la musique et l'éveil.

Qui écoute? Personne.

"Music for a while
Shall all your cares beguile
Wond'ring how your pains were eas'd
And disdaining to be pleas'd
Till Alecto free the dead
From their eternal bands
Till the snakes drop from her head.
And the whip from out her hand
Music for a while
Shall all your cares beguile"

"Un court instant la musique
Vous éloignera de vos soucis :
Vous ne saurez plus comment
Vous surmontiez ces peines
Dédaigneuses des plaisirs
Avant qu’Alecto ne libère les morts
De leurs liens éternels,
Que les serpents chutent de ses cheveux
Et le fouet tombe de ses mains."

(Alecto est une des trois Erinyes)

J'ai testé pour vous : voir sa vraie nature aux Galeries Lafayette

josleroy — Mon, 21 Dec 2009 16:29:00 GMT

J'ai testé pour vous qu'on peut parfaitement voir sa vraie nature aux Galeries Lafayette où se presse une foule dense, joyeuse, et affairée en ce moment.
Même avec des milliers de gens, je peux inverser la flèche de mon attention de 180° et voir que je suis l'espace vide pour accueillir le monde.
Dès lors, je ne suis plus dans la foule, c'est la foule qui est en moi!

Je suis l'absence de visage qui accueille ces visages.

Je suis la transparence qui accueille ses couleurs.

je suis le sans forme qui accueille les formes.

Je suis vide et plein.

josé le roy

Presse sur Ken Wilber

josleroy — Mon, 21 Dec 2009 12:30:35 GMT

Voici un peu de presse sur le livre qu'on vient de sortir chez Almora. : Ken Wilber, la pensée comme passion de Frank Visser

site: http://lettreducrocodile.over-blog.net/

Ken Wilber

En publiant le livre de Franck Visser, Ken Wilber, la pensée comme passion sur l’un des tous premiers penseurs des trente dernières années, les Editions Almora rendent peut-être un grand service à la France qui risque une nouvelle fois de passer à côté de Wilber comme elle est passée il y a 60 ans à côté de la Sémantique générale de Korzybski. Or les deux œuvres sont aussi essentielles, aussi révolutionnaires. Wilber est déjà connu un peu partout dans le monde sauf dans l’hexagone, à l’exception de quelques milieux bien précis.

Ken Wilber divise son travail en périodes qu’il nomme Wilber 1, Wilber 2, etc. Ce livre, publié en 2001 aux Pays-Bas traite des quatre premiers Wilber. Nous sommes déjà en 2010 à la période Wilber 7. Le penseur tire bien plus vite que son ombre (un livre par an) grâce à une capacité de travail et d’analyse tout à fait hors norme. Il est cependant indispensable de connaître les périodes précédentes pour saisir l’opportunité d’une nouvelle période. Chaque période voit émerger un nouveau plan d’intégration englobant les précédents. Nous sommes dans une entreprise sans précédent de pensée intégrale.

Ken Wilber est un penseur atypique. On ne devrait pas avoir à mettre cet adjectif. Tout penseur véritable est atypique. Malheureusement la prolifération de pseudo-penseurs sans intérêt et d’un conformisme navrant oblige à préciser.

Le mot le plus important dans l’œuvre de Ken Wilber est donc « intégral ».

« Le mot intégral, explique-t-il, signifie complet, inclusif, non marginalisant, englobant. Les approches intégrales dans bien des domaines ont exactement cette signification : elles incluent autant de perspectives, de styles, de méthodologies possibles à l’intérieur d’une vue cohérente du sujet. Dans un certain sens une approche intégrale est une approche « méta-paradigmatique », ou une façon de rassembler un certain nombre de paradigmes différents dans un réseau de perspectives reliées les unes aux autres et s’enrichissant mutuellement. »

Nous sommes donc à contre-sens de la pratique, très française, de la parcellisation du savoir en petits fiefs de pouvoir sur lesquels camper. La résistance de la culture française à Wilber comme à Korzybski n’est donc pas seulement dû à la frilosité des éditeurs, qui ont toutefois leur part de responsabilité dans cette lacune globale.

Il poursuit :

« Dans les études sur la conscience, par exemple, il y a au moins douze écoles différentes, mais une approche intégrale insiste sur le fait que chacune des douze détient une vérité importante même si elle est partielle, vérité qui a besoin d’être prise en compte dans n’importe quelle approche complète digne de ce nom. Cela est aussi vrai pour les nombreuses écoles de psychologie, de sociologie, de philosophie, d’anthropologie et de spiritualité : elles possèdent toutes une pièce importante du puzzle intégral, et chacune d’elles a besoin d’être reconnue et incluse dans une approche plus complète et intégrale. »

Ken Wilber ne rejette donc aucun modèle mais observe en quoi son articulation avec d’autres modèles vient enrichir un modèle plus vaste qui lui-même…

Il rappelle que tout est contextué, et que rien ne saurait être appréhendé hors d’un contexte. Pas d’absolutisme donc.

Il n’hésite pas pour cela à dénoncer l’hypertrophie de certains concepts ou de certains modèles, comme la rationalité. Celle-ci est une compétence indispensable, elle ne se place pas au dessus des autres. Wilber fait régulièrement l’auto-critique poussée de son travail, ce qui le conduit généralement à un nouveau trans-paradigme plus vaste.

Le livre traite donc des quatre premières périodes de Ken Wilber :

Wilber 1 : c’est la première tentative d’intégration de la psychologie, de la psychothérapie et de la philosophie occidentales avec la psychologie et la philosophie orientales. Nous sommes proches d’une approche transpersonnelle, largement appuyée sur la psychologie des profondeurs, mais qui dérangera beaucoup le mouvement de la psychologie transpersonnelle.

Wilber 2 : Wilber pressent « quelque chose de radicalement faux dans ce qu’il a écrit auparavant ». Il abandonne le modèle en spirale de la psychologie des profondeurs pour, selon Franck visser, « un processus fondamentalement spirituel au cours duquel la conscience devient plus claire et plus vaste, jusqu’à la fin ultime où elle peut s’unir à la dimension spirituelle (union jamais automatique toutefois) ». C’est le modèle de l’échelle.

Wilber 3 : Ken Wilber passe d’un concept de développement relativement uniforme à un développement complexe selon plusieurs axes, intellectuel, spirituel, émotionnel, etc.

Wilber 4 : Avant cette période Ken Wilber vécut un drame personnel, la maladie et le décès de sa compagne, qui devait profondément modifier sa pensée. Il découvrit par exemple la nécessité de différencier l’expérience féminine et l’expérience masculine. Après cette période de crise profonde et de désespoir, ses travaux prirent une toute autre dimension. Il distingue une spiritualité ascendante, masculine et une spiritualité descendante, féminine. Son modèle se replace au coeur de la culture et de la société de manière plus affirmée. Le corps est davantage pris en compte. Son modèle des quatre quadrants se forge : « 1) l’intérieur-individuel (la perception subjective), 2) l’extérieur-individuel (le processus cérébral), 3) l’intérieur-collectif (la culture) et 4) l’extérieur-collectif (la société) ».

« Il est convaincu, dit l’auteur, que ces quatre quadrants doivent être reconnus comme les quatre éléments essentiels de n’importe quelle théorie intégrale de la conscience humaine. »

Il est trop tôt encore pour dire quelle sera la nature de l’influence de l’oeuvre de Ken Wilber, il est juste possible d’affirmer que cette influence sera considérable, elle l’est déjà dans de nombreux secteurs de recherches. Mais l’objectif est clairement de promouvoir une approche intégrée dans tous les domaines investis par l’être humain. Ce livre permet d’en mesurer tout l’intérêt.

Editions Almora, 51 rue Orfila, 75020 Paris.

Solitude : 2

josleroy — Sun, 20 Dec 2009 13:14:00 GMT

Faut-il s'isoler pour connaitre l'absolu?

La solitude apparait souvent comme une condition préalable pour chercher Dieu. Le moine (latin ecclésiastique monachus, du grec monakhos, de monos, seul) est celui qui s’isole dans le désert pour chercher la présence de son Seigneur.

« A quoi bon avoir des ailes pour aller à sa recherche,

Il n’y a qu’à se mettre dans la solitude

Et à le chercher au-dedans de soi-même. » Thérèse d’Avila, Chemin

C’est dans une cellule ou dans le désert, loin des hommes et des distractions, que le chercheur peut se mettre à l’écoute de la Parole de Dieu.

« Celui qui n’a pas fait l’expérience de la solitude prolongée, qu’il ne songe pas à apprendre quelque chose par lui-même au sujet des travaux de l’ascèse. » Isaac de Ninive (chrétien, 640-700)

Mais ici la solitude est choisie, et non subie. C’est une démarche volontaire.

« Les thérapeutes passaient leur temps dans des domaines solitaires à la recherche de la Sagesse. La divine Sagesse est amie du désert. Le logos de Dieu est solitaire. Ainsi, ceux qui veulent se livrer à la contemplation cherchent-ils à vivre dans la solitude et à se cacher dans l'obscurité." Philon D'Alexandrie, De vita contemplativa.

« La solitude efface même jusqu’au souvenir du monde. Détachez-vous donc. Isolez-vous. Plus on se détache de tout, plus on s’attache fortement à Dieu, et c’est la solitude qui aide le mieux à réaliser cet idéal. » Denys de Ryckel (Denis le Chatreux, 1402-1476)

Solitudes, citations rassemblés par Daniel-Ange, 1973 ed Magermans

Solitude et éveil:

Je peux comprendre ce désir de solitude. Elle peut être une préparation à l’éveil et être utile pour se recentrer, pour se ressaisir, pour aller à l’essentiel.

Mais il est important de savoir qu'il n'est pas nécessaire de s'isoler pour voir sa vraie nature. Il n'est pas plus facile de s'éveiller au désert que dans les Galeries Lafayette à Paris, la veille de Noël.

L'espace au dessus de nos épaules est toujours ouvert, quelque soient les circonstances. Pourquoi chercher des conditions artificielles ?

Quand je vois des visages, je peux en même temps, par contraste, voir l'absence de visage au-dessus de mes épaules! Rien n'est plus simple, même dans la foule. Tout est en moi; je suis vide pour le monde.

La vraie solitude est en soi.

"La véritable solitude n'est pas quelque chose d'extérieur à vous. Ce n'est pas l'absence du monde et l'absence de bruit autour de vous, c'est un abîme qui s'ouvre au centre de vous." Thomas Merton.

La solitude suprême

Trouver l'abîme en soi, c'est découvrir la solitude ultime, car l'absolu est unique.

« Au sein de la crypte du cœur,

Seul, à jamais, est le brahman,

Je unique, soi unique,

splendeur essentielle.

Pénètre homme en ce fond de toi, la pensée tournée au-dedans

Ton esprit en soi sombré

Apaisé,

Fixé dans le soi

Devenu toi

Om » Ramana Maharshi

« Défaillir sans cesse dans cette divine lumière,

C'est de la part de ceux qui reposent

Dans la solitude immense où Dieu se possède fruitivement

Le Bien aimé est saisi et possédé par son bien aimé

Dans l'unité de la solitude. » Ruybroeck.

« Nul atteint la solitude, sinon le soi dépassé et disparu, quand ne demeure plus rien sinon Dieu seul, le Seul, l'infiniment Seul, Celui dont jamais quiconque ne partagera la solitude, l'unique « seul et sans second » (Chandogya Up).

Qui ne goûta pas la saveur brulante de l'esseulement divin, où seul devant Dieu l'on est, où seul avec Dieu l'on est, où seul en Dieu l'on est, où seul est Celui qui est, jamais ne sonda l'abime de soi ni l'abime de Dieu » Abhisikananda, Eveil à soi, eveil à Dieu.

Ici, quand on est seul avec le seul, la solitude disparait car il n'y a ni soi, ni autre, ni isolement, ni retrait, mais unité avec tout.

josé le roy

Vacuité et compassion

josleroy — Sun, 20 Dec 2009 09:33:00 GMT

Dilgo Khyentsé Rinpoche

"La source de tous phénomènes du samsara et du nirvana.
C'est la nature de l'esprit, vide et lumineuse,
Omniprésente et vaste comme le ciel.

Quand tu es dans cet état vaste comme le ciel,
Détends-toi dans cette dimension ouverte ; tiens-toi dans cette ouverture même,
Fonds-toi dans cet état semblable au ciel :
Tu t'y détendras de plus en plus, naturellement
-Excellent !

Si tu deviens accompli
Dans cette manière d'intégrer l'esprit à la vue,
Ta réalisation deviendra de plus en plus vaste.
Et, comme le soleil qui brille librement à travers l'espace,
Ta compassion ne manquera pas de rayonner sur tous les êtres. "

Khyentsé Rinpoché (L'esprit du Tibet, Mathieu Ricard)