Bouddhisme zen

Un beau texte de Pierre Turlur.     "Le secret du sceau de l'esprit du Bouddha est ouvert, juste ici et maintenant, devant tes propres yeux. Ne fais rien, sois sans fabrication. Abandonne toute affaire, l'idée d'être quelqu'un d'autre ou de réaliser quelque chose de spécial. Ici, le voyageur, le chemin et la destination ne sont ni deux ni un. Ainsi assis, assis dans l'ainsi, cultive l'intention de te tenir droit et cependant ne la réalise pas. Dans le non-faire, la réponse naturelle à la gravité se fait d'elle-même. Un... [Lire la suite]

Si tu ne deviens pas l'océan, Tu auras le mal de mer tous les jours - Leonard Cohen

    "Vaste et sans limites, isolé et pur, manifestant la lumière, cet esprit est sans entrave. Sa luminosité peut être qualifiée de vide et d'intrinsèquement radieuse. Son éclat, intrinsèquement purifiant, transcende les conditions causales, au-delà du sujet et de l'objet. Subtile mais préservée, illuminée et vaste, elle ne peut pas non plus être considérée comme un être ou un non-être, ni envisagée par des images ou des raisonnements. Ici, le pivot central tourne, et la porte s'ouvre. Vous y répondez sans... [Lire la suite]

Joshu   Joshu (Chao-chou, 778-897) demanda à Nansen (Nan-chuan, 748-835) : "Qu'est-ce que la voie?" Nansen répondit: "L'esprit ordinaire est la voie." Nansen demanda: "Dois-je la chercher?" Nansen répondit: "Plus tu la cherches, plus elle se détourne de toi." Joshu insista: "Comment puis-je connaître la voie sans la chercher?" Nansen répliqua: "La voie ne relève pas de la connaissance ou de l'ignorance. La connaissance est illusion, l'ignorance est confusion. Quand tu auras atteint la vraie voie au-delà du doute, tu... [Lire la suite]

Dans le texte célèbre de Dogen (1200-1253), le Shobogenzo, on trouve cette phrase de maître Nyojô (maitre chinois de Dogen): " Au moment où Gautama perd la prunelle de son œil Au sein de la neige, une seule branche de prunier en fleurs !  Dans ce Présent, où prolifèrent un peu partout les épines, En retour rient-elles du vent du printemps qui les entrelace si fort. »   Que signifie perdre la prunelle de son oeil? C'est voir qu'on ne regarde pas à partir d'un oeil coloré, limité, mais à partir de l'espace vide et... [Lire la suite]

    Le zen de la vision      par John Toler (1931-2006) John TOLER était l'abbé Supérieur du monastère Zen Seisen-An Temple au Japon.       "Malgré le fait que je sois Moine Zen depuis 22 ans, c'est en lisant un ou deux livres de Douglas Harding que ma tête est tombée il y a tout juste un an. Merci Douglas. Tu as fait du “monde” (plutôt tu nous as montré comment le faire) un endroit où nous pouvons vraiment nous détendre. En tout cas, c'était très bon de “se... [Lire la suite]

  Voici un extrait de la préface de John Blofeld à sa traduction de Huang-Po, célèbre maitre bouddhiste chinois du moyen-âge. John Blofeld rapelle ici que l'illumination est le point de départ du zen, et qu'elle se produit (souvent) en un éclair. jlr "Tous les bouddhistes prennent l’Illumination de Gautama Bouddha comme point de départ dans leur tentative d’accéder à la connaissance transcendantale qui les mettra face à face avec la Réalité, les délivrant par là d’une re-naissance perpétuelle dans le royaume de l’espace et... [Lire la suite]

"Où que vous soyez, l'illumination est là "Suzuki Roshi.       merci à Jean-Louis

  "Tous les Bouddhas et tous les êtres vivants ne sont qu'un seul esprit. Depuis des temps sans commencement, cet esprit, jamais venu à l'existence, n'a jamais cessé d'exister... illimité et insondable, on dirait l'espace vide. Il n'est rien dans notre fondamentale bouddhéité, si ce n'est un vide ouvert et paisible, une clarté merveilleuse et pleine de félicité, où la réalisation profonde et spontanée plonge directement. Tout est là, parfaitement complet, rien ne fait défaut. Quand on saute directement dans la... [Lire la suite]

Voici une histoire zen que j'aime beaucoup :   La nonne Chiyono étudiait le Zen depuis longtemps sous la conduite de Bukka d’Engaku, mais elle se révélait incapable d’atteindre les fruits de la méditation. Une nuit où la lune brillait, elle transportait de l’eau dans un vieux seau rafistolé avec du bambou tressé. Le bambou se rompit, le fond du seau céda — et à cet instant précis Chiyono se sentit libre. En souvenir de cet instant, elle écrivit ce poème : "J’avais essayé de réparer le vieux seau mais la tresse de bambou... [Lire la suite]