Bouddhisme zen

Le maître zen Bukko Kokushi (1226-1286) (connu aussi comme Mugaku Sogen (無学祖元)) raconte ici son éveil grâce à un son: « Une nuit, alors que j’étais assis, je tins mes yeux grands ouverts. Et soudain, le son d’un coup contre la table, en face de la chambre du moine supérieur, arriva à mon oreille et me révéla aussitôt “l’homme originel” dans son intégrité… Ma joie ne connut plus de limites. Je ne pouvais plus m’asseoir tranquillement dans le hall de méditation, je m’en allais sans but, dans les montagnes,... [Lire la suite]

L'éveil par les sons est fréquent dans le bouddhisme zen. J'en ai donné de multiples exemples dans mon livre Le saut dans le vide, quisera réédité en juin chez Pocket. Le son pointe vers le silence, vers l'espace de la conscience. Si nous savons suivre le son, il nous ramène à la source de tout. jlr   "Kyogen (maitre zen chinois 9 ème siècle) était érudit, intelligent et malin mais n'avait pas réalisé la voie. Quand son maître, Hyakujo, mourut, il suivit alors Isan (771-853) . Un jour celui-ci lui dit: "On m'a raconté... [Lire la suite]

Voici un exemple de la façon dont un maitre zen veut conduire son disciple au-delà de la pensée conceptuelle. Entretien avec le maître Seung Sahn   Question : Qu'est-ce que le zen ? Seung Sahn :Qu'êtes-vous ? (Silence.) Vous comprenez ? Je ne sais pas. Cet esprit qui ne sait pas, c'est vous. Le zen, c'est comprendre ce que vous êtes. Le zen n'est rien d'autre ? Cela ne suffit-il pas ? Je veux parler de la compréhension finale, de l'illumination que doit avoir un maître zen pour devenir un maître zen. Toute... [Lire la suite]

Tout est dans la conscience ; tout apparait dans notre propre Esprit ; rien ne se trouve à l'extérieur. Nous ne pouvons expérimenter que des phénomènes au sein de notre conscience et l'univers repose en nous. C'est un enseignement clef du bouddhisme zen. On le voit dans le dialogue suivant :   Un moine demanda à Chang Sha (maître zen du IX eme siècle) : "Quelle sorte de chose est mon esprit?" Chang Sha : "L'univers entier est ton esprit." Le moine : "Si c'était le cas, je n'aurais pas d'endroit où me mettre." Chang Sha :... [Lire la suite]

Douglas Harding a été très influencé par le zen et surtout par le zen chinois, le T'chan. Le titre de son livre le plus célèbre publié en 1961 le montre d'ailleurs : On Having No Head: Zen and the Rediscovery of the Obvious. Vivre sans tête : le zen et la redécouverte de l'évidence. Pendant des années, Harding n’a pas pu partager son expérience d'éveil avec ses contemporains. Ses premiers amis furent les maitres du T'chan chez qui il trouva des récits d'expérience proche de la sienne. « C’est alors, écrit-il, que, mieux vaut... [Lire la suite]

Merci à Lucien pour la citation de Yamada J'ai la chance d'avoir des lecteurs de mon blog plein de ressources ! jlr "Question : quel est la rapport entre être assis en zazen et avoir de la compassion pour toutes les créatures? Yamada : Assis en zazen, je deviens rien et toute chose devient rien, c'est-à-dire moi et toute chose se fondent dans l'Un. Ainsi quand je vois une fleur, la fleur est moi, quand je vois la lune, la lune est moi. Toutes choses deviennent moi. Il n'y a pas de plus grand Amour que cela ".   Yamada... [Lire la suite]

Texte rédigé par Hakuin (1685 — 1769), maître et réformateur du Zen Rinzaï. On le trouve dans l'ouvrage d'Albert Low "Dans la Forge du Maître Hakuin".     "Quel est le Connaître du Grand Miroir Parfait ? Si un débutant désire pénétrer cette "grande affaire", c’est-à-dire sa propre nature originellement éveillée, il doit d'abord mobiliser un grand doute, une grande foi et une grande détermination. Lorsque foi, doute et détermination sont mobilisés, vous devez constamment vous demander :"Qui est le maître de la vision et... [Lire la suite]

Un beau texte d'Albert Low sur l'évidence de notre nature de bouddha. jlr   "Comme la vérité est proche ! Dans certains monastères au Ja­pon peut lire cette inscription sur le sol de l'entrée : «Regar­dez sous vos pieds.» Parfois on dit : « C'est juste devant votre nez.» Mais c'est encore beaucoup plus intime. Je suis, du matin au soir, un courant continuel de connaître, une symphonie sans fin de con­naître, un flux et un reflux de connaître ; je ne quitte jamais le connaître, le connaître est toujours présent,... [Lire la suite]

Aline Bureau m'envoie ces deux très beaux dessins.             "Vous devez apprendre le demi-tour qui dirige votre lumière vers l'intérieur, pour illuminer votre vraie nature. Le corps et l'âme d'eux-mêmes s'effaceront, et votre visage originel apparaîtra. Si vous voulez atteindre l'éveil, vous devez pratiquer l'éveil sans tarder". Dogen (1200-1253), Fukanzazengi        

Lucien a mis en commentaire de l'article d'hier sur les pensées un texte de Hsu Yun avec une belle image (hôte, clients). Je le place en message pour que tout le monde puisse le lire. Je ne parlerai pas de "pensées erronées" comme Hsu Yun, car ce qui est erronée - de mon point de vue -  ce ne sont pas les pensées, mais le fait de se prendre pour elles. Merci à Lucien :   "Comment débuter dans la pratique : distinction entre l’hôte et le client. Comment doit-on commencer la pratique Ch’an ? Dans le Soûtra de la... [Lire la suite]