Qu'est-ce que le panspiritisme?

29 novembre 2021

Un article de Steve Taylor (du 27/11/21)

"Ces dernières années, il est devenu de plus en plus clair que le matérialisme - la vision standard de la réalité de notre culture - est inadéquat comme moyen d'expliquer le monde et l'expérience humaine. En plus d'être fondamentalement nihiliste, le matérialisme ne peut pas offrir d'explications viables de phénomènes tels que la conscience humaine, l'effet de l'esprit sur le corps, l'altruisme, les expériences de mort imminente, les phénomènes psi et même l'évolution.1 En conséquence, un certain nombre d'approches philosophiques "post-matérialistes" ont été proposées comme explications alternatives du monde, y compris des variétés d'idéalisme, de panpsychisme et de monisme à double aspect.

Dans cet article, j'aimerais proposer une autre perspective non matérialiste, que j'appelle panspiritisme. Il s'agit d'une approche qui, sous différentes variantes, a une longue et riche histoire philosophique. J'exposerai ici quelques-unes des caractéristiques les plus saillantes de cette approche, puis je suggérerai comment une perspective panspiritiste contemporaine conçoit l'émergence de l'esprit, la relation de l'esprit à la matière et la relation entre l'esprit et le cerveau.

Un aperçu du panspiritisme

Le panpsychisme suggère que les particules de matière les plus élémentaires possèdent une forme d'être intérieur et une forme d'expérience, même si celle-ci est si élémentaire qu'il nous est impossible de la concevoir. Le panpsychisme peut signifier littéralement que "l'esprit est partout", mais en général, cela signifie simplement que l'esprit existe dans toutes les particules matérielles. Cependant, le panspiritisme suggère qu'il existe une qualité fondamentale, qui est inhérente à tout espace ainsi qu'à toute chose matérielle. Cette qualité - que l'on pourrait appeler conscience fondamentale (ou esprit) - est omniprésente. (Elle est partout et en tout, un principe ou une qualité non matérielle, subtile et dynamique, qui existait avant l'univers et lui a donné naissance. Elle enveloppe et immerge l'univers tout entier (et peut-être d'autres univers), imprégnant tout l'espace-temps et la matière et se déversant continuellement dans l'être intérieur des formes de vie.

Contrairement au panpsychisme, le panspiritisme ne soutient pas que toutes les particules matérielles ont une nature intrinsèque de matière. Le panspiritisme suggère que, bien que la conscience soit en toutes choses, toutes les choses n'ont pas nécessairement leur propre conscience individuée. Bien que la conscience fondamentale imprègne tout, toutes les choses ne sont pas conscientes. Seules les structures qui ont la complexité et la forme organisationnelle nécessaires pour canaliser la conscience fondamentale en elles-mêmes ont la conscience comme nature intrinsèque. Il y a ici une similitude avec le cosmopsychisme, qui suppose une forme essentielle de conscience : la conscience cosmique. Comme dans l'idéalisme, la conscience individuelle des macrosujets tels que les êtres humains dérive en quelque sorte de la conscience cosmique. Le panspiritisme suggère que cette dérivation se produit par le biais de groupes organisés de cellules (sous la forme de cerveaux chez les êtres humains), qui agissent comme récepteur et émetteur de la conscience fondamentale.

Selon le panspiritisme, l'univers entier est animé et conscient, puisque toutes les choses sont - et tout l'espace est - imprégné de la conscience fondamentale ou esprit. Mais il y a une différence entre la façon dont les rochers et les rivières sont animés et la façon dont un insecte ou même une amibe est animé. Les rochers et les rivières n'ont pas leur propre psyché et ne sont donc pas individuellement conscients ou animés. Une conscience fondamentale les imprègne, mais elles ne sont pas conscientes en elles-mêmes. Les formes matérielles sont animées extérieurement par la conscience fondamentale ; les corps des formes de vie sont également animés par la conscience fondamentale, mais les formes de vie sont aussi animées intérieurement par un certain degré de conscience individuelle. La conscience intérieure ne va pas jusqu'en bas, comme le suggère le panpsychisme. Elle ne descend que jusqu'aux premières formes de vie simples.

En résumé, nous pourrions dire que ma variante du panspiritisme met en évidence trois façons dont les êtres vivants sont liés à la conscience fondamentale : la pervasion, l'immersion et la sensibilité subjective (ou animation interne). Les choses non vivantes sont imprégnées et immergées dans la conscience fondamentale. Les êtres vivants sont également imprégnés et immergés dans la conscience fondamentale, mais en plus, ils sont animés intérieurement par la conscience fondamentale, par le processus de canalisation (qui sera discuté plus en détail sous peu), ce qui leur confère une sensibilité subjective. Et, puisque les êtres vivants existent à différents niveaux de complexité, la conscience fondamentale les anime intérieurement à différents degrés de sensibilité subjective.

Pourquoi est-il nécessaire de voir la matière comme imprégnée d'esprit ? Ne pourrions-nous pas simplement considérer la matière et l'esprit comme totalement distincts, en termes dualistes ? Par contre, le panspiritisme est une philosophie de l'unité (bien qu'en même temps il ne soit pas entièrement moniste). C'est la nature omniprésente de la conscience fondamentale qui amène toutes les choses phénoménales à l'unicité - pas simplement l'unicité des êtres vivants qui partagent la même conscience interne essentielle, mais aussi l'unicité de toutes les choses non matérielles, qui sont une parce qu'elles sont des produits de, et sont imprégnées de, la conscience fondamentale. Certaines interactions de l'esprit et du corps (comme l'influence des intentions mentales sur la forme et le fonctionnement du corps, comme l'illustre l'effet placebo ou la guérison sous hypnose) seraient inexplicables sans une interconnexion intime entre le mental et le physique.2 Un sentiment d'unité - ou du moins de connexion intime - entre son propre être et le monde matériel est également l'un des éléments centraux des expériences mystiques. De manière significative, les expériences mystiques font aussi parfois état d'une radiance ou d'une énergie qui envahit tout l'espace et les objets, les amenant à l'unité.

On peut également se demander comment la matière peut avoir un statut ontologique différent de celui de la conscience fondamentale et pourtant en être imprégnée ? Comment la matière peut-elle être à la fois de la même nature que l'esprit et différente de lui ? Il est toutefois important de se rappeler que la matière est principalement constituée d'espace. Les noyaux sont environ 100 000 fois plus petits que les atomes qui les contiennent. Tout espace est imprégné de la conscience fondamentale, donc l'espace à l'intérieur de la matière (à proprement parler, l'espace à l'intérieur des atomes) est lui aussi imprégné de la conscience fondamentale.

Nous devons également nous rappeler que, dans le monde naturel, il est courant qu'un phénomène en génère un autre, de telle sorte que le phénomène généré a son propre statut ontologique mais est également de la même nature que le phénomène générateur. La relation entre les particules matérielles et la conscience fondamentale peut être analogue aux enfants créés par les parents, ou aux plantes qui émergent des graines, où un phénomène distinct émerge d'un phénomène préexistant, mais conserve la nature essentielle de ce dernier.

Perspectives panspiritistes

Bien sûr, ce que je décris ici comme le panspiritisme n'est en aucun cas une perspective nouvelle. En fait, l'idée que l'essence de la réalité est une qualité non matérielle et spirituelle semble être l'un des concepts interculturels les plus anciens et les plus courants de l'histoire du monde.

Outre leurs croyances animistes en des esprits susceptibles d'habiter et d'influencer les phénomènes, de nombreux groupes indigènes ont développé le concept d'un principe spirituel fondamental, qui présente certaines similitudes avec le panspiritisme. Par exemple, de nombreux groupes autochtones américains ont développé des concepts de "grand esprit" ou de "grand mystère". Les Tlingit du Pacifique Nord-Ouest désignaient ce principe spirituel par le mot yok, les Indiens Hopi par le mot maasauu, les Pawnee par le mot tirawa, les Dakota par le mot taku wakan, les Lakota par le mot wakan-tanka, les Haudenosaunee par le mot orenda, les Algonquins de l'Est par le mot manitou, et ainsi de suite. Ailleurs dans le monde, les Ainus du Japon - un peuple tribal indigène de Hokkaido, dans le nord du Japon - ont développé un concept similaire de ramut, tandis que dans certaines parties de la Nouvelle-Guinée, il existait un concept similaire d'imunu. La similitude de ces concepts entre eux et avec le concept panspirite d'une force spirituelle fondamentale est frappante (et exige une étude plus approfondie que celle que je suis en mesure de consacrer ici3).

Les idées panspiritistes ont clairement été une caractéristique de certaines traditions philosophiques orientales aussi. De nombreuses traditions spirituelles présentent des concepts d'une force spirituelle omniprésente, comme le brahman des Upanishads, le Tao du taoïsme, le dharmakaya du bouddhisme, le concept de "l'Unique" de Plotin et le concept kabbalistique de en sof. Ces concepts diffèrent à certains égards, mais tous font référence à un principe spirituel fondamental et universel, similaire à ce que j'appelle la conscience fondamentale.

La tradition philosophique indienne qui s'allie le plus étroitement au panspiritisme est le Bhedabheda Vedanta. Cette approche peut être considérée comme une tentative d'intégrer les traditions monistes et dualistes de la philosophie indienne. Le terme Bhedabheda signifie littéralement "différence et non-différence", suggérant que les formes matérielles sont à la fois identiques et distinctes du brahman. Comme le shaivisme cachemirien, le Vedanta Bhedabheda décrit le monde phénoménal comme une manifestation réelle (ou parinama) d'un principe spirituel fondamental (brahman). Mais Bhedabheda va plus loin que le shaivisme cachemirien, en suggérant que les formes matérielles ne sont pas identiques à la conscience absolue, mais ont leur propre identité distincte (tout en existant en même temps dans le brahman). Dans le Vedanta Bhedabheda, diverses métaphores sont utilisées pour illustrer la relation entre la conscience fondamentale et les formes matérielles, notamment une vague et l'océan, un feu et les étincelles qui en jaillissent, le soleil et ses rayons, et un père et son fils. Les sujets individuels et les formes matérielles sont de la même nature que le brahman, mais ont leur propre forme et identité distinctes. Cette perspective est identique à celle du panspiritisme, qui considère que les choses matérielles sont distinctes de la conscience fondamentale, tout en étant imprégnées d'elle et ancrées en elle.

(Notez qu'il existe également des tendances panspiritistes au sein de la tradition philosophique occidentale - par exemple, les stoïciens, Plotin, les philosophes italiens du XVIe siècle Bruno et Patrizi, et des figures ultérieures telles que Spinoza et Johann Gottfried Herder. Malheureusement, je n'ai pas l'espace nécessaire pour en discuter ici. Voir mon livre Spiritual Science pour une discussion plus complète).

L'émergence de la matière

Dans le panspiritisme, il existe deux étapes de développement distinctes : l'émergence de la matière et l'émergence de l'esprit.

Je suggère que la conscience fondamentale possède une qualité dynamique qui lui a permis de générer l'univers physique. Il y a ici une similitude avec certaines formes d'"idéalisme de la source" (ou "idéalisme du produit"), qui voient le monde comme une émanation de la conscience absolue. Certaines formes de panpsychisme impliquent que la conscience est née avec l'univers, comme l'une des propriétés des particules subatomiques (avec d'autres comme la masse et la charge) ou comme la nature intrinsèque de la matière. Mais le panspiritisme suggère que la conscience fondamentale est plus fondamentale que l'univers, dans le sens où l'univers est né comme une émanation de celle-ci.

Dans le shivaïsme cachemirien, l'univers est né de la vibration primordiale de Siva. Le shivaïsme cachemirien affirme que siva a une impulsion dynamique pour exprimer - selon les mots de Wallis - " la totalité de sa connaissance de soi en action ".4 Plotin est également très clair sur le fait que l'Un est la source du monde, en tant que force dynamique qui est - selon les propres mots de Plotin - " la puissance productive [dynamis] de toutes choses ".5

J'admets que le processus par lequel la conscience fondamentale génère la matière est obscur. On pourrait appeler cela le "problème de la génération", parallèlement au "problème de la combinaison" du panpsychisme. Le panpsychisme est confronté au défi d'expliquer comment la subjectivité de particules matérielles simples se combine pour produire la conscience plus intense d'êtres plus grands. De même, l'idéalisme est confronté au problème d'expliquer comment la conscience absolue se manifeste dans des organismes vivants distincts. Chalmers appelle cela le "problème de la fragmentation", à savoir comment l'esprit universel se divise en esprits individuels.6 Kastrup fait référence à la condition du trouble dissociatif de l'identité, dans lequel la conscience se fragmente en différentes personnalités.7 Cependant, il n'est pas clair pour moi s'il s'agit d'une simple analogie, ou si elle est censée décrire le processus réel par lequel la conscience individuelle naît de la conscience universelle.

Selon le panspiritisme, une fois l'univers généré, la qualité créative et dynamique de l'esprit a continué à opérer dans les structures matérielles. Après avoir émergé de la conscience fondamentale, les particules matérielles se sont regroupées en structures matérielles plus complexes, et finalement en structures suffisamment complexes pour permettre la "canalisation" de la conscience fondamentale en elles-mêmes, de sorte que ces structures sont devenues animées et sensibles. À partir de ce moment, la nature créative et dynamique de la conscience fondamentale a été un facteur important de l'évolution, poussant les formes de vie à développer une plus grande complexité au fil du temps. Cela a permis à ces formes de vie de canaliser la conscience plus intensément, et donc de développer une conscience interne plus intense et plus étendue. Les êtres vivants sont devenus plus sensibles et autonomes, tout en restant immergés et imprégnés de la conscience fondamentale.

L'émergence de l'esprit

Le processus de "canalisation" mentionné ci-dessus est le principe de base de la théorie panspirite de l'émergence de l'esprit. En ces termes, l'esprit humain est essentiellement un afflux (ou une canalisation) de la conscience fondamentale. Le cerveau reçoit la conscience fondamentale et la canalise dans notre être individuel, de sorte que nous devenons individuellement conscients.

Ce point de vue est similaire au modèle de transmission de la conscience mis en avant par William James, qui comparait le cerveau à un "prisme ou une lentille réfléchissante", qui transmet une lumière blanche ou un rayonnement invisible8 (James a également utilisé la métaphore de l'air passant par les tuyaux d'un orgue). Forman a décrit ce processus de manière plus spécifique, en parlant de "canalisation" de la conscience. Comme il l'a dit, "la conscience ressemble plus à un champ qu'à un point localisé, un champ qui transcende le corps et pourtant interagit d'une certaine manière avec lui ... Les cellules du cerveau peuvent recevoir, guider, arbitrer ou canaliser une conscience qui leur est en quelque sorte transcendante. Le cerveau peut être plus un récepteur ou un transformateur pour le champ de conscience que son générateur".9 Le panspiritisme a essentiellement le même point de vue.

Il est important de souligner que le processus de canalisation de la conscience fondamentale ne se produit pas uniquement via le cerveau. Le cerveau est la structure cellulaire la plus complexe du corps, et donc le principal récepteur de la conscience. Cependant, toutes les cellules de notre corps reçoivent et transmettent la conscience fondamentale. En effet, l'une des fonctions de base de toutes les cellules est de canaliser la conscience fondamentale. C'est pourquoi nous pouvons sentir la conscience circuler dans tout notre être intérieur, sous forme d'énergie vitale, ou chi.

Il est également important de noter que la canalisation n'est pas seulement un phénomène humain. Ce processus se produit dans toutes les formes de vie. En fait, la canalisation est l'une des caractéristiques qui distinguent les structures non vivantes des structures vivantes. Les structures physiques deviennent intérieurement conscientes et sensibles lorsqu'elles ont développé une complexité suffisante pour canaliser en elles la conscience fondamentale. Lorsque la matière est disposée de manière complexe et compliquée - comme dans les cellules et les organismes - elle facilite la canalisation de la conscience fondamentale. Même une amibe possède son propre type de psychisme très rudimentaire et est donc individuellement vivante.

Ceci est lié aux différents degrés de conscience dans les formes de vie. À mesure que les êtres vivants deviennent plus complexes - leurs cellules augmentent en nombre et s'organisent de manière plus complexe en groupes - ils deviennent capables de recevoir davantage de conscience. L'essence brute de la conscience fondamentale est canalisée plus puissamment à travers eux, de sorte qu'ils deviennent plus vivants, avec plus d'autonomie, plus de liberté et une conscience plus intense de la réalité. C'est pourquoi les êtres humains, avec leurs cerveaux incroyablement complexes et compliqués, sont parmi les êtres les plus conscients (peut-être avec les dauphins et les baleines) qui existent. Cependant, les formes les plus simples de la matière, qui ne possèdent pas de cellules, ne sont pas capables de canaliser la conscience, et ne sont donc pas individuellement conscientes ou vivantes. Les formes simples de la matière n'ont pas d'intérieur et ne sont pas capables d'expérience ou de sensation. Ces qualités n'apparaissent qu'à partir du niveau cellulaire.

Chez les êtres humains, une fois que la "matière première" de la conscience fondamentale a été canalisée, le cerveau permet et organise les diverses fonctions et processus psychologiques qui constituent l'esprit, notamment la mémoire, le traitement de l'information, l'intention ou la volonté, la concentration, la cognition abstraite et logique, etc. De cette façon, le cerveau est le facilitateur (mais pas le générateur causal) de l'esprit. La relation entre la conscience fondamentale et l'esprit est semblable à la relation entre un ingrédient alimentaire brut et le repas qui est préparé à partir de celui-ci. La conscience fondamentale constitue l'essence de l'esprit, mais elle n'est pas équivalente à l'esprit. L'esprit est ce qui se produit lorsque la conscience fondamentale est filtrée par des réseaux neuronaux.

Un autre point important est que la canalisation est un processus continu. Les formes de vie reçoivent et canalisent continuellement la conscience fondamentale, à chaque instant de leur vie et jusqu'à leur mort. Pour moi, en tant qu'être humain, la conscience fondamentale coule continuellement en moi comme une fontaine (pour utiliser la métaphore de Plotin) via mon cerveau et à travers les cellules de mon corps, générant ma vie intérieure. De ce point de vue, la mort peut être considérée comme le moment où le cerveau et le corps ne sont plus en mesure de recevoir et de canaliser la conscience fondamentale. En raison d'un processus de décomposition, d'un accident ou d'une blessure, l'organisme ne peut plus jouer ce rôle de canalisation.

Conclusion

Malheureusement, je n'ai pas la place ici d'examiner l'un des aspects les plus importants du panspiritisme : son pouvoir explicatif. En plus d'offrir des explications sur la nature de la conscience et la relation entre l'esprit et la matière, le panspiritisme a un potentiel explicatif dans des domaines tels que l'altruisme, l'influence de l'esprit sur le corps, les expériences mystiques, les expériences psi et l'évolution. (Là encore, voir mon livre Spiritual Science pour plus de détails).

Bien sûr, le panspiritisme présente quelques problèmes, tels que le "problème de génération" de la façon dont la matière surgit de la conscience fondamentale, et ce que l'on pourrait appeler le "problème de canalisation" de la façon dont les cellules canalisent la conscience fondamentale. Cependant, je ne pense pas que ces problèmes soient plus graves que le problème de combinaison du panpsychisme et le problème de fragmentation de l'idéalisme ou du cosmopsychisme. Bien qu'il reste encore de nombreux détails à régler, je pense que le panspiritisme est très prometteur en tant qu'alternative métaphysique au matérialisme."

Steve Taylor,

trad. JLR (très rapide)

References

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Kelly, E. F., Kelly, E. W., Crabtree, A., Gauld, A., Grosso, M. and Greyson, B. (2007). Irreducible Mind: Toward a Psychology for the 21st Century. Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
For a fuller discussion, see Taylor, S. (2005). The Fall: The Insanity of the Ego in Human History and the Dawning of a New Era. Ropley: O Books
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in Marshall, P. (2019). The Shape of the Soul. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, p. 256.
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Kastrup, B. (2019). The Idea of the World: A Multi-Disciplinary Argument for the Mental Nature of Reality. Ropley: Iff Books
James, W. (1898/1992). “On Human Immortality”, In William James: Writings 1878 – 1899, edited by E. M. Gerald, 1100–27. New York: The Library of America.
Forman, R. (1998). “What Does Mysticism Have to Teach Us About Consciousness?” Journal of Consciousness Studies 5, 85–201, p. 185.