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Eveil et philosophie, blog de José Le Roy
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26 février 2018

La mystique non duelle de Maitre Eckhart

Voici quelques citations de Maitre Eckhart commentées par mon ami Richard Lang, qui partage un enseignement de non-dualité à partir des travaux de Douglas Harding, dont il fut un collaborateur très proche.
jlr

eckhart

« Quand toutes choses sont réduites à néant en vous, alors vous pouvez voir Dieu.

Le désert de la Divinité quand personne n'est à la maison.

Dans l'essence de l'âme, aucun grain de poussière ne peut jamais tomber.

Si seulement l'âme restait dedans, elle aurait tout.

C'est sa nature d'être sans nature.

Devenez Pur comme vous ne l'avez jamais été, n'ayez ni ceci, ni cela ; alors vous serez omniprésent et, n'étant ni ceci ni cela, vous serez toute chose.

Dieu n'attend qu'une seule chose de vous, et cette chose est que vous sortiez de vous-même tant que vous êtes un être créé pour laisser Dieu être Dieu en vous. »
Maître Eckhart

 

COMMENTAIRES DE RICHARD LANG


"Maître Eckhart (~1260-1328) est né près de Erfurt, en Thuringe (Allemagne) et devint, à l'issue d'une brillante carrière, professeur de théologie à Paris. Il enseigna également à Cologne et eu un rôle de premier plan d'enseignant et d'organisateur au sein de l'Ordre dominicain. Il donnait ses sermons au peuple en allemand, et non en latin, et eu une influence significative sur d'autres mystiques de cette époque - Suso, Tauler, Ruysbroeck. Vers la fin de sa vie, il tomba en disgrâce. Nombre de propositions extraites de ses écrits furent considérés comme des hérésies par l'Eglise. Aujourd'hui, cependant, il est considéré par beaucoup comme l'un des plus grands mystiques de l'Europe médiévale - peut-être un des plus grands mystiques chrétiens de tous les temps.

Comme tous les vrais mystiques, Eckhart parle de sa propre expérience de première main, et pas simplement de ce qu'il a lu ou qu'on lui a dit de croire. Quoiqu'il en soit, il s'éveilla à sa propre véritable nature, au Soi le plus intime : le " désert " qui est vide de toute caractéristique, vide de toute chose ( il utilisa d'autres mots comme Abysses, Néant). Ce " désert de la Divinité " est également la " Capacité " de Thomas Traherne, le Vide du Bouddhisme ou nature de Bouddha, le Visage Originel du zen. C'est le Bien-Aimé des Soufis et le Soi de Ramana Maharshi et de la tradition indienne de l'Advaïta.


Lorsque nous jetons un regard dans le désert de notre vraie nature, vers notre véritable centre, nous ne trouvons personne dans la maison. Notre " soi " est absent. Cette vision n'est pas le résultat dune vertueuse discipline mais simplement la manière dont les choses sont faites. Au centre, il n'y a personne à la maison, sauf la Divinité (ce qu'Eckhart a dit simplement : " Dieu est dedans, je suis dehors "). Regardez au bon endroit (juste là où vous êtes), de la bonne façon (l'esprit ouvert) et vous verrez le vide qui est plein du monde depuis vos propres mains et pieds jusqu'à l'étoile la plus éloignée. Le désert de votre véritable nature fleurit alors comme le vivant univers.


Nous découvrir nous-mêmes absent comme ceci, débarrassé de notre image, est un profond soulagement. Un énorme fardeau se lève de nos épaules. Le soulagement et la guérison, la paix et la liberté sont des droits dont nous avons tous hérité à notre naissance.


L’« essence de l’âme » est claire comme l’eau ou l’air – pas le moindre grain de poussière ne peut s’y déposer. Et rien ni personne ne peut la tacher – qu’importe ce que nous ayons fait, pensé ou ressenti. Eckhart nous invite à nous éveiller à cette Claire Lumière, à nous réjouir de la Divinité, à boire à cette fontaine qui jamais n’est tarie. Elle nous rafraîchira. Elle nous donnera également la vie éternelle - parce que c'est sa nature. Au beau milieu de nos vies attachées au temps, au milieu de nos cœurs, demeure un lieu hors du temps, le noyau mystérieux qui est nous tous. Lorsque nous demeurons dans l'état de " Non-Chose " que nous sommes, toutes les choses se surajoutent. Nous sommes Capacité pour le monde. En réalité, l'ensemble du monde est né de cet état de Non-Chose, de qui nous sommes vraiment. En nous identifiant à " ceci " ou " cela ", nous nous excluons nous-mêmes de l'univers, tout en en devenant un produit. Mais en nous éveillant à notre vide fondamental, nous découvrons que nous sommes la source de tout. Du silence naissent les sons et les mots, du non-esprit, surgissent les pensées et les sentiments, de cet Abysse sont nées les étoiles au-dessus, la terre en dessous, les gens que nous croisons et notre propre corps.


Parce que qui nous sommes vraiment est Non-Chose, nous sommes partout, nous sommes tout. Etre limité à notre apparence, seulement à notre identité humaine - unique et précieuse comme l'est chacun d'entre nous - c'est être ici et non là, maintenant et non à un autre moment. Ceci est une vérité évidente. Ce qui est également évident, mais moins bien accepté comme tel, c'est l'envers de la médaille: notre omniprésence en temps que source.


Où mène cette prise de conscience ? Elle conduit à laisser Dieu vivre nos vies. La plus simple et la plus profonde des vérités (que notre être profond est Dieu) conduit à accepter et se soumettre effectivement à dieu. Cela signifie laisser Dieu être Dieu en nous.


Tous les Chercheurs sont éveillés à la vérité de leur identité la plus profonde, et pratiquent l'abandon à cette vérité, à la réalité des choses telles qu'elles sont. Cependant, lorsqu'un Chrétien déclare qu’il est dieu, l’Eglise se fâche. Il y a une bonne raison à cela : cette déclaration est potentiellement une folie. Si cette déclaration se rapporte simplement à notre soi humain, alors il s’agit de la pire forme d’orgueil et, effectivement, d’une profonde folie.  Mais lorsque cette déclaration – et celui qui s’y abandonne- concerne notre plus profonde identité, en deçà et au-delà de notre humanité, alors la déclaration - et celui qui s’y abandonne- sont sains. A partir de là, notre sur-identification quotidienne avec notre soi humain, avec le visage que nous voyons dans le miroir, avec notre corps et notre pensée est reconnue comme étant excentrique, comme une perspective «à côté de la plaque » de ce qu’est vraiment la réalité. Une telle sur-identification étouffe la conscience de notre véritable soi, détourne notre attention de notre état de «Non-Chose/Toute-Chose », de notre absence de visage qui accueille chaque visage du monde comme le sien propre.

L’éveil spirituel implique un changement profond et vaste dans nos vies : passer d’une vie basée sur le mensonge selon lequel nous serions uniquement humain à une vie basée sur la vérité de qui nous sommes vraiment.


Eckhart nous lance un appel à travers six siècles et demi en nous invitant à l’éveil et à faire confiance à ce qui est le plus intime et le plus vital en chacun de nous. Puissions-nous tous découvrir et mettre en valeur cet extraordinaire trésor intérieur".


Richard Lang

Commentaires
N
Principaux thèmes daoïstes et eckhartiens<br /> <br /> <br /> <br /> Vide et Néant<br /> <br /> « Le Dao est vide » (DDJ 4). R. Mathieu note : « Vide: étymologiquement "vase vide". Au chap. 41, note 15, il précise : "le carré, le vase, la musique, l'image sont des symboles du dao… »<br /> <br /> <br /> <br /> « Dieu est vide de toutes choses… » (Sermon 52).<br /> <br /> « … et ce néant était Dieu… Dieu est un néant… » (Sermon 71)<br /> <br /> « … cette fontaine insondable du néant divin » (Sermon intitulé "De la colère de l'âme et de son vrai lieu" – trad. P. Petit)<br /> <br /> « La vacuité est comme Dieu… Dieu est un Rien pur » Angelus Silesius, "Le pèlerin chérubinique".<br /> <br /> <br /> <br /> « Atteindre aux limites du vide… » (DDJ 16) ; « ici, vacuité intérieure » précise R. Mathieu.<br /> <br /> « Le cœur vide a puissance sur toutes choses ! » (Instructions spirituelles, II - trad. Paul Petit)<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> « Unifiez votre attention. N'écoutez pas par l'oreille mais écoutez par le cœur; n'écoutez pas par le cœur mais écoutez par l'âme. Que ce que vous entendez ne dépasse pas vos oreilles; que votre cœur se concentre. L'âme alors sera vide et saisira la réalité ; l'Union avec le Principe, ne s'obtient que par le vide; c'est ce vide qui est le jeûne du cœur. »<br /> <br /> (Zhuangzi, section 4)<br /> <br /> « Ton cœur est meilleur quand il est vide » A. Silesius, "Le pèlerin chérubinique ».<br /> <br /> <br /> <br /> « Il faut que l'homme soit vide de toutes choses et de toutes œuvres, intérieures aussi bien qu'extérieu-res… » (Sermon 52).<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> « … le gouvernement des hommes saints vide les cœurs… » (DDJ 3). R. Mathieu explique : "Le cœur, organe du désir, mais aussi du savoir, comme des émotions et des sentiments"<br /> <br /> « … pour recevoir et se remplir, il faut nécessairement être vide… veille à rester vide de toutes les créatures, de toute consolation venant des créatures. » (Livre de la consolation divine II)<br /> <br /> <br /> <br /> « Celui qui agit selon le Dao diminue chaque jour… » (DDJ 48) ; R. Mathieu : "On se vide pour accueillir le dao, explique la glose de Wang Bi". On pourrait gloser: vide, on est comme le Dao.<br /> <br /> « ô mon âme, sors ! Dieu, entre ! (Le grain de sénevé, strophe 8, trad. A. de Libera)<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> Caché et sans nom<br /> <br /> <br /> <br /> « Le Dao est caché et sans nom » (DDJ 41, Cheng Man Ch'ing)<br /> <br /> <br /> <br /> « La voie est constamment sans nom » (DDJ 32)<br /> <br /> « Vraiment, Seigneur, tu es un Dieu caché » (Sermon "du royaume de Dieu", trad. P. Petit)<br /> <br /> « C'est la ténèbre cachée de la déité éternelle, et c'est<br /> <br /> inconnu et ne fut jamais connu et ne sera jamais connu. Dieu demeure là en lui-même, inconnu. » (Sermon 22, trad. Jarczyk/Labarrière)<br /> <br /> <br /> <br /> « … Dieu est sans nom…» (Sermon intitulé "De la colère de l'âme et de son vrai lieu » – trad. P. Petit); « Or notez ! Dieu est dépourvu de nom … (Sermon 83)<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> Un, <br /> <br /> Unité (Yin-Yang,<br /> <br /> Non-Oui)<br /> <br /> <br /> <br /> « Les seigneurs et les rois ont obtenu l'Un» (DDJ 39)<br /> <br /> Le Tao est uni-totalité. En lui se concilie tous les contraires, y compris ceux d'intérieur et extérieur, de vide et de plein : il est les deux à la fois. » (I. Robinet, Lao zi et le Tao).<br /> <br /> « Suivez-moi maintenant, par-delà ces deux principes, jusqu’à l’unité (le principe suprême)… » (Zhuang Zi, chap. 11)<br /> <br /> « le taoïste doit devenir Yin, caché dans la ténèbre divine, et "féminin" en tant que réceptif à l'influx céleste ; mais aussi Yang, pure lumière. » (I. Robinet, Histoire du taoïsme).<br /> <br /> <br /> <br /> « L'Un est bien ce que l'on doit estimer suprêmement » (Huainan zi 11, trad. E. Rochat de la Vallée)<br /> <br /> « L'homme doit s'unifier lui-même (Sermon 10) »<br /> <br /> <br /> <br /> «… on trouve chez Eckhart deux perspectives qui s'entrecroisent constamment : celle de la percée… et celle de la dialectique, qui est une spéculation sur le oui et le non devant conduire ultimement à la connaissance expérimentale de ce qui est par-delà ce oui et non, là où ils coïncident. » (E. Zum Brunn, Un homme qui pâtit Dieu in Voici Maître Eckhart)<br /> <br /> <br /> <br /> « L'amour, en revanche, tient de sa nature de jaillir de la dualité et d'en sourdre en tant qu'un. » (Le Livre de la consolation divine", trad. A de Libera)<br /> <br /> <br /> <br /> « L'homme doit être un en lui-même. Et cet un, il faut qu'il aille le chercher en lui-même et dans l'Un et il faut qu'il le reçoive dans l'Un » (De l'homme noble, trad. A de Libera)<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> Non-agir, humilité,<br /> <br /> passivité, féminin<br /> <br /> Supporter, pâtir<br /> <br /> <br /> <br /> « …Il en arrive à ne plus agir. Il n'agit pas et il n'est rien qui ne se fasse » (DDJ 48).<br /> <br /> <br /> <br /> « Prendre sur soi les souillures du royaume, c’est être le maître du génie des moissons ; prendre sur soi les malheurs de la nation, c’est être le roi du monde » (DDJ 78, trad. D. Nazir)<br /> <br /> «Là où nous nous tenons dans la passivité, nous sommes plus parfaits que si nous agissions… ta passivité est ton opération la plus haute » (Sermon 102, trad. G. Pfister)<br /> <br /> « Ton pâtir est ta plus haute opération » traduit E. Mangin)<br /> <br /> <br /> <br /> « Peut-on être telle une femelle ? » (DDJ 10); R. Mathieu ajoute : "La femelle répond sans vouloir dominer" (note de Wang Bi)."<br /> <br /> «  Le Saint… embrasse les règles du comporte-<br /> <br /> ment féminin » (Huainan zi, 1)<br /> <br /> « Femme est le mot le plus noble que l'on puisse attribuer à l'âme… l'esprit devient femme dans cette gratitude… » (Sermon 2, trad. A de Libera)<br /> <br /> <br /> <br /> « Il faut entendre sérénité (quiétude) comme <br /> <br /> passivité réceptive » (R. Mathieu, note 4 à sa<br /> <br /> traduction commentée du DDJ, chap. 61 où l’on voit le <br /> <br /> féminin l’emporter sur le masculin)<br /> <br /> « Plus je m’abaisse dans l’humilité, plus Dieu devient haut et plus il déverse en moi son influx divin avec tendresse et douceur » (« Voici Maître Eckhart à qui Dieu jamais rien ne céla », 47, trad. E. Zum Brunn)<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> Non-savoir<br /> <br /> <br /> <br /> « Il (le gouvernement des hommes saints)… fait<br /> <br /> constamment en sorte que le peuple soit sans <br /> <br /> savoir… »<br /> <br /> (DDJ 3)<br /> <br /> <br /> <br /> Au chap. 71 du DDJ, R. Mathieu écrit en note 1 : « En fait, Lao zi, puis Wang Bi, semblent dire que c'est le non-savoir qui est LE savoir, ce qui est le cœur de la doctrine daoïste. »<br /> <br /> "Il faut qu'il (l'homme pauvre en esprit) soit à tel point vide de tout son propre savoir qu'il ne sache, ni ne connaisse…, vide de toute connaissance qui pourrait encore vivre en lui." (Sermon 52) A. de Libera glose : "la vraie béatitude… c'est une pure vacuité."<br /> <br /> <br /> <br /> "… notre savoir se transformera en un divin non-savoir et notre non-savoir sera anobli et orné par un savoir surnaturel" (Sermon 102, trad. M.-A. Vannier)<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> Bonne volonté<br /> <br /> <br /> <br /> « La volonté humaine doit être débarrassée de tout désir, de toute aspiration et intention… » commente R. Mathieu à propos du DDJ 3<br /> <br /> <br /> <br /> « La volonté est parfaite et droite quand elle est totalement désappropriée, dépouillée d'elle-même… » (Entretiens spirituels, X - trad. E. Mangin)<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> Retour <br /> <br /> (à l’intérieur, au <br /> <br /> centre)<br /> <br /> <br /> <br /> « Chacun d'eux s'en retourne à nouveau à sa racine. » (DDJ 16). R. Mathieu, dans sa note 9 de ce chap. est plus explicite : "Revenir à son destin initial est donc un retour au dao."<br /> <br /> <br /> <br /> « Boucher les orifices, fermer les fenêtres » (DDJ 52 et 56, trad. R. Mathieu)<br /> <br /> « … un retour total et parfait vers Dieu… » (Sermon 16, trad. A de Libera)<br /> <br /> « Toutes choses tendent à regagner leur origine » (Sermon intitulé "De la colère de l'âme et de son vrai lieu" )<br /> <br /> <br /> <br /> « Il faut que l’homme s ‘échappe de tous ses sens, retourne toutes ses puissances vers l’intérieur et parvienne à l’oubli de toutes choses et de lui-même»(Sermon 101, trad. G. Pfister)<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> Retournement<br /> <br /> <br /> <br /> «Retournement, mouvement de la Voie »<br /> <br /> (DDJ 40, trad. E. Rochat de la Vallée)<br /> <br /> « L'obstacle, c'est toi dans les choses : ta position vis-à-vis des choses est à l'envers »<br /> <br /> (Entretiens spirituels III, trad. P. Petit)<br /> <br /> « C'est donc l'inversion du juste rapport avec les choses qui nous entrave…» (J.-,F. Malherbe, Maître Eckhart : "souffrir Dieu", p. 78)
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M
En ce qui me concerne tout est rentré dans l’ordre. Canalblog a fait le nécessaire pour le rétablissement de mon abonnement. J’espère qu’il en est de même pour toutes les personnes dans la même situation...
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D
Merci... isa, une attention pour chacun ! :)
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I
J'espère que tout va bien pour chacun et je suis impatiente de retrouver les messages vivifiants de votre blog.
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I
Le sage étend le bras afin de porter le verre à la bouche😎
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