ramana

"La Sādhana [pratique spirituelle] implique un objet à atteindre et les moyens d'y arriver.
Qu'y a-t-il à gagner que nous ne possédons pas déjà?
Dans la méditation, la concentration et la contemplation, la seule chose que nous ayons à faire, c'est seulement de ne penser à rien, et de rester immobile.
Alors nous serons dans notre état naturel.

On a donné de nombreux noms à cet état naturel  - mōkṣa (libération), jñāna (connaissance), ātma (Soi), etc., qui suscitent de nombreuses controverses.
Il fut un temps où je restais les yeux fermés. Cela ne signifie pas que je pratiquais une sādhana alors.
Même maintenant, je reste parfois les yeux fermés.
Si les gens choisissent de dire que je fais alors une quelconque sādhana, laissez-les le dire. Cela m'est égal.
Les gens semblent penser qu'en pratiquant une sādhana élaborée, le Soi descendra un jour sur eux sous la forme de quelque chose de très grand et dans une immense gloire et qu'ils auront alors ce qu'on appelle sākṣātkāram ['rendre évident', c'est-à-dire perception évidente ou 'réalisation' ].
Le Soi est sākṣāt [évident], d'accord, mais il n'y a pas de kāram [action] ou de kṛtam [fait] dans ce cas. Le mot kāram implique que l'on fait quelque chose. Mais le Soi n'est pas réalisé en faisant quelque chose, mais en s'abstenant de toute action- en restant immobile et en étant simplement ce que l'on est vraiment".

Ramana Maharshi

 

 

Sādhana [spiritual practice] implies an object to be gained and the means of gaining it. What is there to be gained which we do not already possess? In meditation, concentration and contemplation, what we have to do is only not to think of anything, but to be still. Then we shall be in our natural state. This natural state is given many names — mōkṣa, jñāna, ātma, etc., and these give rise to many controversies. There was a time when I used to remain with my eyes closed. That does not mean that I was practising any sādhana then. Even now I sometimes remain with my eyes closed. If people choose to say that I am doing some sādhana at the moment, let them say so. It makes no difference to me. People seem to think that by practising some elaborate sādhana the Self would some day descend upon them as something very big and with tremendous glory and they would then have what is called sākṣātkāram [‘making evident’: that is, evident perception or ‘realisation’]. The Self is sākṣāt [evident], all right, but there is no kāram [making] or kṛtam [made] about it. The word kāram implies one’s doing something. But the Self is realized not by one’s doing something, but by one’s refraining from doing anything — by remaining still and being simply what one really is.

http://happinessofbeing.blogspot.fr/2014/04/atma-vicara-and-nirvikalpa-samadhi.html