Nous republierons au mois de juin chez Almora en poche

Les trois piliers du zen de Philip Kapleau

Ce livre est l'un des meilleurs publiés sur le zen.

les trois piliers du zen

L'auteur de cet ouvrage a rassemblé des textes, des documents et des témoignages qui apportent sur le bouddhisme zen, sa doctrine, son enseignement et sa pratique des lumières nouvelles et particulièrement saisissantes.
On trouvera dans ce livre les causeries introductives de Yasutani-roshi ( l'un des plus éminents maîtres du zen japonais ), qui sont probablement la meilleure introduction à la pratique du zen publiée à ce jour; le Commentaire de Yasutani-roshi sur le koan Mu; des entretiens du Maître avec des élèves occidentaux et huit témoignages originaux d'adeptes du zen, japonais ou occidentaux, sur l'expérience qu'ils ont faite de l'illumination, des textes classiques de Bassui et Dogen sur la doctrine du zen; des indications "techniques" sur la pratique de la méditation (zazen); enfin un glossaire détaillé du vocabulaire zéniste et de la doctrine Bouddhiste.
Ces textes et documents ont été rassemblés par Phillip Kapleau, qui a passé douze ans au Japon à étudier et à pratique le zen. Ils constituent un ensemble d'un intérêt exceptionnel, tant pour les "profanes" que pour ceux qui ont déjà quelque lumière sur le bouddhisme zen.

Voici un extrait du fameux Sermon de Bassui. Bassui est un maitre zen japonais de l'école Rinzaï né en 1327 (mort en 1387). Il n'a écrit qu'un sermon et quelques lettres à ses disciples. Mais quel sermon !

 

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"Si vous voulez connaître votre propre Esprit, vous devez avant tout plonger votre regard dans la source d'où surgissent les pensées. Que vous dormiez ou que vous travailliez, que vous soyez debout ou assis, demandez-vous profondément : « Qu'est-ce que mon propre Esprit ? » avec un désir intense de trouver la réponse à cette question. C'est en cela que consiste ce qu'on appelle « pratique », « désir de la vérité » ou « soif d'accomplissement », et le terme de zazen ne désigne rien d'autre que ce regard tourné vers l'intérieur. Mieux vaut interroger avec acharnement votre propre Esprit que de lire et de réciter chaque jour, pendant des années, sutras et dharani. Ces activités-là, qui sont purement formelles, ne sont pas sans vertu, mais celle-ci est courte et ensuite revient la souffrance. L'interrogation de son propre esprit conduisant finalement à l'illu­mination, cette pratique est une condition nécessaire pour devenir un bouddha.(...)

Quelle sorte de maître, en ce moment même, voit des couleurs,  entend des voix, lève les mains, remue les pieds ? Nous savons que ces fonctions sont celles de notre esprit, mais personne ne sait avec précision comment elles s'accomplissent. On peut avancer que derrière ces actions il n'y a pas d'entité, et pourtant il est évident qu'elles sont accomplies spontanément. A l'inverse, on peut pré­tendre que ces actes sont ceux de quelque entité, et pourtant cette entité est invisible. Si l'on considère cette question comme insoluble,  toute tentative de lui trouver une réponse raisonnable devient vaine et l'on ne sait plus que faire. A ce stade propice le désir de savoir se fait de plus en plus profond et lorsque l'interrogation est poussée à l'extrême, lorsqu'elle atteint le fond et que ce fond s'ouvre, nous ne doutons plus un instant que notre propre Esprit soit le Bouddha, l'univers du Vide. Alors nous n'éprouvons plus d'an­goisse touchant la vie ou la mort et il n'y a plus de vérité à chercher."