La plénitude de la vacuité

Au coeur de notre esprit, on trouve la vacuité.

Mais la vacuité peut faire peur ou inquiéter. Elle ne semble pas très attirante. On peut la confondre avec le néant, et un message qui met la vacuité au coeur de son message, comme le bouddhisme ou la Vision Sans Tête de Douglas Harding, peut passer pour un simple nihilisme.

Douglas Harding a pourtant toujours dit que la vacuité de notre vraie nature est aussi la plénitude absolue; la non-chose est aussi toutes les choses ; le rien est tout.

Si nous nous identifions à l'individu corps-mental, nous nous réduisons alors à une petite chose limitée et séparée des autres choses; mais si nous réalisons que nous ne sommes rien, que nous ne sommes pas une chose, alors nous voyons que nous sommes également et immédiatement la totalité de ce qui est.

Seul celui qui accepte de devenir rien peut devenir toutes choses. C'est en acceptant de disparaitre en tant que chose (l'individu que je crois être) que nous renaissons en tant que non-chose-toutes-choses.

C'est pourquoi l'éveil à sa vraie nature procure un sentiment d'espace infini, de vastitude, de liberté, de joie, d'amour, de plénitude et d'accomplissement; la vacuité est frémissante de conscience, remplie de toutes les formes de la manifestation.

S'éveiller à sa vraie nature, c'est partir au désert et trouver l'oasis

c'est devenir plus petit que le point et pourtant avaler le monde.

jlr

Comments

[Linda]

Merci, la dernière phrase est parfaite après une synthèse au top

[Jean-Pierre]

Correction (section 2) de la fin de ma première intervention :



Donc tout n’est pas conscience. Tout est l’Abîme inconnaissable d’où la conscience et la matière/énergie jaillissent , Abîme qui est mon véritable chez moi et de la même essence que ce qui en jaillit.



Ainsi, quand je fais pivoter mon attention de 180 degrés je ne vois plus un non-espace conscient mais un Abîme inconnaissable d’où jaillit la conscience et les vécus subjectifs constituant les multiples apparences que peut prendre celle-ci.



José n’indiquera-t-il pas que «Douglas montrait que la conscience surgit de rien, de l’abîme insondable». « Là c’est chez vous » ajoutait M. Harding.



Pour ce qui à trait à la matière/énergie, qui m’entoure et me constitue en tant que corps, je constate que je ne la verrai jamais directement, que je dois me contenter des vécus subjectifs qu’elle suscite et permettent de supposer sa présence forcément de nature divine.



N’est-il pas vrai que «l'existence de l'Un n'est pas moins que la conscience mais plus; qu’elle est pure existence contenant en elle la possibilité de la conscience» (j’ajouterais... et de la matière énergie) comme l’écrira José..



Voilà comment j'imagine présentement l'ultime réalité tout en sachant pertinament que je ne peut connaître ce mystère, mais seulement l'être consciemment ou inconsciemment.

[Jean-Pierre]

Correction de la fin de ma première intervention :



Donc tout n’est pas conscience. Tout est l’Abîme inconnaissable d’où la conscience et la matière/énergie jaillissent , Abîme qui est mon véritable chez moi et de la même essence que ce qui en jaillit.



Ainsi, quand je fais pivoter mon attention de 180 degrés je ne vois plus un non-espace conscient mais un Abîme mystérieux d’où jaillit la conscience et les vécus subjectifs constituant les multiples apparences que peut prendre celle-ci.



José n’indiquera-t-il pas que «Douglas montrait que la conscience surgit de rien, de l’abîme insondable». « Là c’est chez vous » ajoutait M. Harding.



Pour ce qui à trait à la matière/énergie, qui m’entoure et me constitue en tant que corps, je constate que je ne la verrai jamais directement, que je dois me contenter des vécus subjectifs qu'elle sucite et qui permettent de supposer sa présence forcément de nature divine.



N’est-il pas vrai que «l'existence de l'Un n'est pas moins que la conscience mais plus; qu’elle est pure existence contenant en elle la possibilité de la conscience» (j’ajouterais... et de la matière/énergie) comme l’écrira José.

[Fabien]

@Eric: j'apprécie beaucoup votre initiative de reprendre le fil des posts après coup.



Vous dites: "=> Voilà une clef de compréhension qui fait saisir ce qui est gauchi chez notre interlocuteur souvent contradicteur et somme toute assez fier de l'être.

Il est impossible de concevoir "la" (et non une) conscience.

Il ne s'agit pas d'un concept, aucune représentation mentale de la conscience ne concevable.

C'est ce que les enseignements traditionnels nomment "la conscience pure" elle ne peut faire l'objet d'aucune recherche, d'aucune représentation.

Il n'y a personne qui peut comprendre cela.

Elle est ce que nous sommes qui est ce qu'elle est : Sujet sans objet.



=>> Se poser la question : Qui a besoins d'un objet pour se savoir ou s'imaginer être ?



Il n'y a pas de but à la vie : La vie est la vie ; il suffit de la vivre.... sans tête avec mental qui complique ce qui est si simple.

(ce qui ne veut pas dire être idiot ou stupide mais être la vie, vivre la vie telle qu'elle est, telle qu'elle se propose, s'offre en toute gratuité)"



Il n'y a (même) pas besoin d'objet, c'est ce que je dis. Quel repos! Un repos éternel!

Ahahahahah!

Un sujet perd cette qualité du fait de l'absence d'objet.

Le contraire de rien n'est pas quelquechose, c'est TOUT.

Vivre la vie demande de l'éprouver, pas de la commenter.

[Fabien]

Je ne vous demande pas de le croire jean pierre mais de l'être...de toute façon , vous l'êtes déjà, que vous le vouliez ou non . Nous le sommes. Je le suis...comme dans le sommeil ou je suis sans même en avoir conscience ou après la mort ou même avant la naissance...voilà.

Amitiés