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Eveil et philosophie, blog de José Le Roy
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7 mars 2010

Une leçon de philosophie de Serge Carfantan

Serge Carfantan est professeur de philosophie et a beaucoup écrit sur l'éveil et la spiritualité qu'il intègre dans son enseignement.
Voici une de ses dernières leçons où il question de Douglas Harding.

L'espace de la conscience

"B. De l’immensité intérieure   

    Tout ce qui est manifesté l’est dans un espace primordial  qui est donné à même le je suis. Dans cet espace, la séparation entre ce qui est intérieur et ce qui est extérieur s’abolit, car c’est précisément l’espace de la conscience qui est présent au dehors comme au-dedans. 

     1) Nous allons revenir maintenant sur ce qui a été dit plus haut concernant l’approche de Douglas Harding. A là question : « pouvez-vous  voir Qui vous êtes vraiment ? » Douglas Harding répond de manière concrète en proposant une série de petits exercices simples qui sont exposé dans L’immensité Intérieure. Il s’agit ici de voir par soi-même et non d’analyser. Lorsque nous percevons un objet, il se situe nécessairement à une certaine distance. L’objet par nature est donné pour un sujet. L’objet est , le sujet est ici. Il n’est pas possible que le sujet prenne conscience de lui-même là-bas, comme d’un objet. Là-bas, c’est la table, c’est le mur jaune, c’est la fenêtre ouverte. La perception est cette direction de la conscience vers un objet porter par un mouvement de l’attention tourné vers l’extérieur. Cette perception est pour quelqu’un qui est ici. Je suis est ici, en même temps, l’objet est là. Je peux très bien être conscient de l’ici. Il y a une Présence qui est ici. Regarder Qui vous êtes vraiment c’est s’installer consciemment dans cette présence qui est d’ordinaire éclipsée en faveur de l’objet.

    « C’est tellement simple, c’est difficile à décrire. Normalement, nous regardons les choses là dehors. Voir Qui vous êtes vraiment ; c’est regarder ce à partir de quoi vous regardez, Ce qui regarde. C’est faire pivoter votre attention de 180° et regarder ce qui est le plus proche de vous que tout, ce qui est central dans votre vie – l’ingrédient permanent dans tout ce que vous êtes et faites. C’est-à-dire ce qui est à 0 centimètres de vous. Habituellement, je suis attentif à ce qui est relativement loin de moi – à quelque centimètre, mètres ou kilomètres. Mais ce qui est Ici, c’est un lieu que j’ai appris à ignorer, par la pression sociale. J’ai appris à prétendre que ça n’existe pas, que ce n’est pas important, que c’est dangereux et qu’il ne faut pas s’en occuper. C’est voir ce qui est exactement Ici où je suis – ce à partir de quoi je regarde. Voilà ce que Voir signifie pour moi ». (texte)

    Si je prends mes lunettes, que je les tiens à bout de bras, elles sont un objet à 40 centimètres. Si je les rapproche lentement elles seront encore objet à 15, 10, 5 centimètres. Mais trop près de moi elles ne sont plus un objet distingué. En même temps, je saisis mieux qu’il y a quelqu’un qui tient les lunettes qui sont . Ce quelqu’un est en deçà des yeux. Il y a 0 centimètre dans l’ici. Pas la moindre distance. C’est cette présence à soi sans distance qui permet la perception de quelque chose appelé objet, dans la distance.

    Ce je suis, s’interprète en trois sens :

a) soit comme étant un être humain, sur le mode des objets que je peux percevoir au dehors. C’est l’interprétation de l’attitude naturelle pour qui le sujet est une chose parmi les choses. Cette interprétation est phénoménologiquement absurde, car elle ne correspond pas du tout à notre expérience. Elle est seulement une représentation du mental.

b) Soit, on fait comme Sartre et on considère le je suis comme du vide, un courant d’air qui se remplit avec toutes sortes de choses. Par exemple un rôle comme celui du garçon de café. Le vide de la liberté. Ce qui suppose qu’il n’existe de conscience que comme conscience-de-quelque-chose et pas de conscience-de-soi.

c) Ou bien, « il y a une troisième possibilité très différente des deux autres. Aucun mot ne peut décrire ce que je vois Ici. Cela n’a aucune caractéristique. Mais paradoxalement, cela lui donne une valeur incroyable. Il est dit dans les Upanishads – et on le retrouve dans d’autres écritures – que nous ne trouvons le bonheur, la paix que dans ce qui est grand ouvert, sans limites, au-delà de tout entendement, de tous nos cadres de référence. C’est totalement mystérieux. C’est en cela que nous sommes comblés –jamais dans ce qui est limité ».

    Il suffit de coïncider vraiment avec l’ici, pour vérifier directement que seule la troisième solution est juste. Soyons clair. Il ne s’agit pas d’une « expérience mystique ». Harding prend soin de signaler que si on suit la typologie d’Abraham Maslow, il y a des « expériences de sommet ». Cette expérience est une « expérience de vallée ». Très simple, tellement simple que nous passons notre temps à nous en éloigner, parce que notre conscience habituelle est constamment happée par l’objet. La tension de la vigilance prescrit une attention tournée vers l’ex-tériorité. Le qui-vive qu’elle nous donne est toujours un face à face avec une chose, et même avec une chose sensée être dangereuse. Un effort pour combattre un danger potentiel. Le glissement de la conscience naturelle consiste donc à s’identifier avec l’objet et même donc avec l’objet en mouvement. Mais prenons garde à ce qui se produit réellement. Le Soi n’a jamais bougé. De la même manière le sens intime, le sentiment de Soi qui sous-tend tout expérience est toujours le même. C’est toujours le même étonnement qui surgit chez la personne âgée quand elle remarque qu’intérieurement elle se sent la même que lorsqu’elle était petite fille, ou le petit garçon. Cet étonnement d’être n’a pas changé. Pour l’enfant, sur le siège arrière de la voiture, les arbres filaient à toute vitesse, les lumières jouaient dans la nuit, le monde dansait à l’extérieur. Et c’était vrai. Par la suite, il y a eu l’identification au corps comme une chose parmi les choses. Alors, le sentiment dominant est devenu celui d’être un individu qui s’est mis à courir dans le monde, oppressé par des obligations, soumis à un stress constant. Mais cet individu n’existe que dans le regard d’un autre. En réalité, le Soi n’a pas bougé d’un pouce.

    « L’une des choses les plus fascinantes, c’est que vous n’avez jamais bougé. Ça c’est étrange. Vus n’avez jamais bougé ! Pas même d’un centimètre ! Certes le bonhomme ou la bonne femme dans le miroir court dans tous les sens comme une fourmi agitée. Nous déplorons que tout aille trop vite dans le monde moderne, nous parlons de tensions qui montent, et nous cavalons à travers le monde parce que nous pensons que nous sommes dans le monde. Nous n’avons pas de paix, pas de tranquillité intérieure. Nous sommes le fruit de l’agitation, et c’est encore un mensonge. Si vous ne me croyez pas, entrez dans votre voiture et voyez si Santa Cruz danse ou non. Vous découvrirez que les poteaux télégraphiques vous prêchent tous l’évangile de votre immobilité. Aristote disait ; « Dieu est le moteur immobile de Santa Cruz – pardon ! – du monde ». Montez dans votre voiture et dites la vérité : est-ce que c’est vous qui bougez ou est-ce que c’est Santa Cruz qui danse ? Ou est-ce le contraire : vous êtes immobiles et ce sont les poteaux télégraphiques qui défilent, les bâtiments qui dansent, let les collines voisines qui glissent lentement le long des collines plus lointaines ? La scène tout entière est mélangée comme un jeu de cartes. Santa Cruz est une ville où il fait meilleur vivre lorsqu’elle danse et vous laisse, vous, au repos. Je n’arrive pas à comprendre comment nous pouvons ignorer le fait que nous sommes immobiles et que c’est le monde qui bouge. Notre génie de l’aveuglement est extraordinaire ! Quand nous étions tout petits, en voiture avec papa, nous disions la vérité, et c’était la fête. C’était le carnaval. La Californie dansait. Même l’Angleterre dansait ! Mais ensuite nous avons grandi et les problèmes ont commencé. Le monde s’est immobilisé, et où est passé l’agitation. A l’intérieur de nous. Nous avons perdu notre paix, notre tranquillité. Toute l‘agitation s’est glissée Ici, au-dedans de nous, et c’était un mensonge. Désormais, lorsque vous allez être dans votre voiture, vous allez à nouveau pouvoir dire la vérité. Renvoyez le mouvement dans le monde. Alors le carnaval recommence, le monde danse, et il y a de la joie. Vous êtes Qui vous êtes vraiment, vraiment, vraiment, le Moteur Immobile du monde. Si vous ne me croyez pas, installez un caméscope dans votre voiture, et vous verrez le monde bouger. Les caméras ne mentent pas». (texte)

    Il faut bien comprendre que le fait est exactement le même. Rien n’a changé dans l’ordre de la phénoménalité. La seule différence, c’est que maintenant, nous avons remis la phénoménalité à sa place. Dans le spectacle. Dans l’apparence.

     2) Révélation assez dérangeante pour nos croyances invétérées ! Il faut en convenir. Le mental aura tôt fait ici de s’écrier : « quelle horreur ! Mais c’est du solipsisme (texte) que vous nous proposez là ! ». Ce qui nous inquiète, c’est notamment le rapport à autrui, la place accordée à l’intersubjectivité. Harding est tout à fait clair à ce sujet :

    « Il y a deux sortes de solipsismes, une mauvaise et une bonne. La mauvaise, c’est si le vieux petit Douglas dit : je ne fais l’expérience que d’un seul Je, une seule première personne. Tout les autres autour de soi sont des ils, des elles et des ça. Mon je est unique. Je n’ai jamais découvert un autre je que le mien. Donc vous tous êtes de simples figurines de carton, des personnages de rêve dans ma vie. Premièrement, personne ne prend ce genre de solipsisme au sérieux. C’est un jeu. Et deuxièmement, si on pouvait le prendre au sérieux, ce serait un enfer de solitude, d’aliénation et de tristesse. C’est une sorte de solipsisme pourri. Mais il y a une bonne sorte de solipsisme qui, comme la première, découvre que Qui vous êtes vraiment, vraiment, vraiment est le Seul, l’Unique. Mais c’est le Seul par inclusion. L’autre est le seul par exclusion. Le Je Ici est le Je de tous, l’histoire intérieure de tous les êtres que j’embrasse dans mon Je, parce qu’en définitive, la Conscience est unique et indivisible. C’est le solipsisme de Dieu si vous voulez. C’est le solipsisme de Qui vous êtes vraiment, vraiment et son autre nom est l’amour». (texte)

    Le premier solipsisme est faux, parce qu’il se construit sur l’expérience propre à l’état de rêve. Mais ce dont nous parlons ici, c’est de l’état de veille et non du rêve. Or si dans la vigilance, nous avons pris la mauvaise habitude de penser que nous ne sommes qu’une chose parmi les choses, ce n’est que sur la base d’une supposition. Cette supposition mise entre parenthèses, nous pouvons fort bien revenir à l’expérience originaire. Or que dit-elle ? Je suis est ici, en première personne. Il n’est pas là-bas, dans les objets. Il ne l’est que dans le regard et dans l’opinion des autres. L’ignorance est précisément ce passage par lequel la première Personne est tombée sous la coupe de la troisième. Cette ignorance est un voile qui est apparu quand, comme le dit Harding, l’ego est entré en scène pour se situer par rapport à d’autres et entrer dans le « club humain ».

    « Quand nous entrons dans le club humain, nous acceptons de supprimer la distinction entre la Première Personne et la troisième. Nous nous transformons en troisième personne pour faire parti du club, et nous disons : je suis ce que je parais être, la Première personne n’est pas différente de la troisième. Mais, évidemment, le fait que la Première Personne est le contraire même de la troisième personne. Si vous vous regardez dans le miroir, vous voyez le contraire de ce que vous êtes. C’est une façon très frappante de l’exprimer. Et Qui est la première personne ? Il n’y en a qu’Une seule. C’est la Première Personne du Singulier du Présent. Selon Kierkegaard, nous sommes tous nés Première Personne, mais très rapidement nous avons été taillé, émoussés en troisième personne. C’est cela que l’expérience du Petit et du Grand nous fait découvrir. Le trou dans la carte représente ce qu’est le nouveau né pour lui-même ou elle-même. C’est l’étape du numéro un de notre histoire. L’étape numéro deux, c’est celle de l’enfant grandissant qui vit à cheval sur les deux, le Grand et le Petit. L’enfant rejoint le club humain mais n’a pas encore payé toute la cotisation. Il/elle accepte que pour les autres, il/elle soit la petite personne dans le miroir, mais pour lui-même ou elle-même, quand il/elle est seul(e), il/elle est le Grand. Une époque merveilleuse de notre vie, n’est-ce pas ? Nous entrons dans la troisième étape lorsque nous fermons le trou dans la carte. Je perds mon Espace et je deviens ma face. Du jour au lendemain, j’ai rétréci. J’étais plus vaste que l’univers et me voici enfermé dans cette petite boite mortelle. Bien sûr, dans la quatrième étape nous voyons que cela ne s’est jamais vraiment passé. En réalité, nous sommes Espace pour nous-même, un visage pour les autres». (texte)

     Comprenons bien : espace pour nous-même. L’Immensité intérieure est ce royaume par lequel Je communique avec ce qui est. Je est connecté avec l’Etre. Il n’est pas une chose, n’a pas de limite et de définition, mais pourtant se sent lui-même et, par le biais de la conscience incarnée, fait aussi l’expérience des limites et a la possibilité de se donner une définition. Cette possibilité est même une tentation à laquelle chacun succombe, ce qui donne lieu à l’identification à une forme. La première de toutes, c’est évidemment le visage. Or, si nous comprenons bien ce qui a réellement lieu, mon visage en un sens ne m’appartient pas, il est précisément ce que j’offre à un autre. La conséquence, c’est que dans le rapport à autrui, il n’y a en réalité jamais de face à face ! Le « face à face » est une construction mentale de l’ego conflictuel. Il y a d’un côté l’espace ouvert ma conscience et de l'autre j’accueille le visage de l’autre. La relation est asymétrique par nature. L’autre m’offre son visage. Cela veut dire, dans les termes de Douglas Harding, que je suis constitué de telle manière que je peux disparaître en faveur de l’autre. Je suis construis pour aimer. Je suis construis pour aimer, car Je suis est un espace ouvert qui communique avec l’espace omniprésent, dans la non-séparation.

    Tel est le sens véritable de la Vacuité. Il ne s’agit pas d’un néant au sens purement conceptuel. C’est le lieu originel de la Potentialité absolue de l’Etre. La potentialité absolue est un Soi qui ne se sépare jamais de soi, qui précisément dans l’impossibilité de se séparer de soi est ouverture, pur accueil et pure affectivité."



Commentaires
E
Merci Eric.<br /> Oui, c'est bien "chez moi", <br /> ce que tu décris si bien.<br /> Merci pour ce partage <br /> du coeur-vrai de notre Etre.<br /> Salam-Shalom.<br /> Oui, l'Etre de Paix <br /> hante ma conscience tourmentée.<br /> Je gémis chaque jour, <br /> et je me réjouis chaque jour.<br /> Et Il saigne, et je saigne.<br /> Et c'est en dehors des dogmes et des rites, oui, car ils le font saigner d'avantage.<br /> <br /> Emalhuob.
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E
Mon cœur ouvert se réjouit de ces paroles, l'ami.<br /> <br /> Étant tiré ailleurs (pour préciser: en clinique pour une intervention), je n'ai pas suivi ces échanges et peu importe.<br /> Il est des imbéciles partout pour traiter les autres de "sale ceci ou sale cela"... Il en est même qui en arrivent à commettre des crimes lâches et plus ou moins cachés ou qui se regroupent par basses affinités afin de lyncher ce qui les interpelle le plus et les dérange dans leurs certitudes figées plus ou moins paranoïaques.<br /> Ces suppressions "physiques" illégitimes au regard de la totalité, de l'amour inconditionnel sont de véritables crimes; pas la peine d'insister.<br /> <br /> Je suis de ceux qui disent et crient fort : "Basta Ya !!"; en voilà assez, stop aux barbarismes de tous bords, y compris ceux qui se camouflent sous le nom alibi et prostitué de "religion".<br /> <br /> Ce que je vais dire ici va sans doute plaire à notre cher Kinkin car il pourra y voir que la non dualité n'exclue pas certains engagements : Depuis longtemps déjà je suis de prés et donne selon l'occasion et les opportunités, mon soutient à l'organisation et le développement d'un village en Israël qui se nomme "Névé Shalom = Wahat As-Salam", ( http://nswas.org ), Oasis de Paix. Ce village est fondé sur une idée d'un père jésuite, Bruno Hussar, et sur son ardeur, avec le soutient d'une amie chère et très proche de coeur, Anne Le Meignen. <br /> Outre la vie commune, pas toujours facile dans le contexte de ce pays ("clef" à certains égards), y sont actifs une École de la Paix et <br /> un Centre Spirituel Pluraliste... et, cerise sur le gâteau, y a été construite, sous forme arrondie, une Maison du Silence où tout un chacun, de telle ou telle confession religieuse ou sans référence religieuse particulière, peut venir se recueillir ou méditer.<br /> <br /> Mon cher "Emalhuob", au delà des mots nous nous rencontrons. <br /> Au coeur de ces silences, Nous échangeons en commun ce Silence.<br /> Bien entendu dans "ce partage", il n'y a plus personne de "différent", ni bien sûr rien de caractérisable, de différentiable.<br /> <br /> De coeur
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E
Salam.<br /> Je me suis laissé-aller, avec une provocation à laquelle je ne crois pas vraiment.<br /> C'est lié à un vécu actuel, avec un blog que je viens de fermer, et une mutation intime qui déjà regarde mon commentaire comme une amusette, et non comme l'expression de ma conscience sincére, trés différente en fait de ce provocateur externe.<br /> Le commentaire de Eric est assez proche de ma vision des choses.<br /> Cependant, les mots évidemment, manquent de pouvoir peut-étre, pour traduire les ressentis intimes de la conscience dans La Conscience.<br /> Merci pour vos présences. Merci José.<br /> Salam d'Emalhuob.
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E
"Occident" est un mot il contient car certains la lui prête une certaine réalité relative.<br /> Il en est de même de "Orient".<br /> "islamismes", "christianismes", "judaïsmes", "hindouismes", "bouddhismes" les "non-dualismes" et tout les trucs en isme sont ce que certains placent comme contenu dans ces mots.<br /> <br /> Chacun y va de son refrain et prêche pour sa chapelle, sa doctrine, sa représentation, prétendant que son déifié, son magnifié, son idolâtré est le meilleur pour harmoniser le fonctionnement du monde tel qu'il va.<br /> <br /> Si l'on parle de l'Islam, il faut savoir lire correctement son "crédo" premier, la formule qui est censé le fonder : "Il n'y a de Joie que la Joie" donc unicité, non-dualité, joie sans objet. "et Muhamad est son prophète" et il est admis qu'un personnage historique nommé Muhamad est quelqu'un qui sert de canal pour prophétiser et professer cette joie.<br /> <br /> Au delà des diverses formulations qui cherchent à offrir de quoi se relier (donc à proprement parler, des religions), il y a un "quelque chose" d'indéfinissable à intégrer dans la vie, dans sa vie propre. Je réfute car trop galvaudé et trop chargé de haines le nom de "Dieu" qui lui est communément donné. Cette désignation toute chargée d'historicité est un vrai piège à con qui ne répond en rien à la réalité qu'il est censé désigner.<br /> <br /> Si harmonie l'on désire, ce que devrait comprendre tout un chacun selon ses propres possibilités qui sont infinies et ne peuvent dans absolu s'exclure l'une l'autre, c'est que :<br /> Au delà de tout ce qui a pu être et pourrait être formulé à propos de ce qui est sans objet et ce sans quoi aucun objet n'apparaîtrait il y a
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K
La pauvre religion islamique dont personne ne veut :<br /> <br /> "L'islam comporte, selon les sources entre 0,9 et 1,4 à 1,8 milliard de croyants12, soit entre 14 % et 21 % de la population mondiale en 2007. La diffusion de l'islam, hors du monde arabe, s'explique par les migrations et les conversions."<br /> Source Wikipedia<br /> <br /> Donc : entre 14 % et 21 % de la population mondiale...<br /> Juste pour recentrer le débat
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  • Ce blog présente la philosophie comme un chemin d'éveil à notre vraie nature. La philosophie n'est pas un simple discours mais une voie de transformation et de connaissance de soi. Ce blog s'inscrit dans l'enseignement de Douglas Harding.
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